Avatar (mitologia)

reencarnació terrestra a l'Índia

Un avatar (en sànscrit अवतार avatāra) és un concepte dins de l'hinduisme que en sànscrit significa literalment "descendencia". Significa l'aparició material o l'encarnació d'una poderosa deïtat, deessa o esperit a la Terra.[1][2] El verb relatiu "aixecar-se, fer la seva aparença" s'utilitza a vegades per referir-se a qualsevol gurú o ésser humà venerat.[3][4]

Els deu avatars de Vixnu

La paraula avatar no apareix a la literatura vèdica;[5] tanmateix, apareix en formes desenvolupades a la literatura post-vèdica, i com a substantiu particularment a la literatura puránica després del segle VI dC.[6] Malgrat això, el concepte d'avatar és compatible amb el contingut de la literatura vèdica com els Upanishads, ja que és una imatge simbòlica del concepte Saguna Brahman en la filosofia de l'hinduisme. El Rigveda descriu Indra com a dotada d'un misteriós poder d'assumir qualsevol forma a voluntat.[7][8] El Bhagavad Gita exposa la doctrina d'Avatara però amb termes diferents de l'avatar.[6][9]

Teològicament, el terme s'associa més sovint amb el déu hindú Vishnu, encara que la idea s'ha aplicat a altres deïtats.[5] A les escriptures hindús apareixen diferents llistes d'avatars de Vishnu, incloent els deu Dashavatara del Garuda Purana i els vint-i-dos avatars del Bhagavata Purana, encara que aquest últim afegeix que les encarnacions de Vishnu són innombrables.[10] Els avatars de Vishnu són importants en la teologia del Vaishnavisme. En la tradició de l'hinduisme basat en la deessa shaktismo, es troben habitualment avatars de la Devi en diferents aspectes com Tripura Sundari, Durga, Chandi, Chamunda, Mahakali i Kali.[11][12][13] Si bé els avatars d'altres deïtats com Ganesha i Shiva també s'esmenten en els textos hindús medievals, això és menor i ocasional.[14] La doctrina de l'encarnació és una de les diferències importants entre les tradicions de l'hinduisme Vaishnavisme i Shaivisme.[15][16]

Conceptes d'encarnació que en alguns aspectes són similars a l'avatar també es troben en el budisme,[17] el cristianisme[5] i altres religions.[17]

Les escriptures del sikhisme inclouen els noms de nombrosos déus i deesses hindús, però va rebutjar la doctrina de l'encarnació del salvador i va avalar la visió dels sants del moviment hindú Bhakti com Namdev, que el déu etern sense forma es troba dins del cor humà i l'home és el seu salvador.[18][19]

Etimologia modifica

El substantiu sànscrit (avatāra, hindustani: [əʋˈtaːr]) deriva del prefix sànscrit ava- (avall) i l'arrel tṛ (creuar).[20] Aquestes arrels es remunten, afirma Monier-Williams, a -taritum, -tarati, -rītum.[3][21]

Avatar significa "descens, encesa, per fer la seva aparició",[3] i es refereix a l'encarnació de l'essència d'un ésser sobrehumà o d'una deïtat en una altra forma.[20] La paraula també implica "superar, eliminar, fer caure, creuar alguna cosa".[3] En les tradicions hindús, el "creuament o baixada" és simbolisme, afirma Daniel Bassuk, de la descendència diví de "l'eternitat al regne temporal, de l'incondicionat al condicionat, de l'infinit a la finitud".[5] Un avatar, afirma Justin Edwards Abbott, és una saguna (amb forma, atributs) encarnació del nirguna Brahman o Atman (ànima).[22] Avatar, segons Bhaktisiddhanta Sarasvati, en realitat significa "Descens diví" en els seus comentaris de The Shrimad Bhagavatam i The Bramha Samhita (esmentat a Brahmavaivarta Purana).

Ni els Vedes ni els Upanishads principals no mencionen mai la paraula avatar com a substantiu.[5] Les arrels i la forma del verb, com ara avatarana, apareixen en textos hindús post-vèdics antics, però com "acció de descendir", però no com una persona encarnada (avatara).[23] El verb relacionat avatarana és, afirma Paul Hacker, utilitzat amb doble significat, un com a acció de la descendència divina, un altre com a "deposar la càrrega de l'home" que pateix les forces del mal.[23]

El terme es troba més comunament en el context del déu hindú Vishnu.[1][3] La primera menció de Vishnu manifestada en forma humana per establir el Dharma a la Terra, utilitza altres termes com la paraula sambhavāmi al vers 4.6 i la paraula tanu al vers 9.11 del Bhagavad Gita,[9] així com altres paraules com akriti i rupa en altres llocs.[24] És en els textos de l'època medieval, els composts després del segle VI dC, on apareix la versió substantiva d'avatar, on significa l'encarnació d'una divinitat.[6] La idea prolifera després, a les històries puràniques per a moltes deïtats, i amb idees com ansha-avatar o encarnacions parcials.[9][1]

Avatars de Vixnu modifica

El concepte d'avatar dins de l'hinduisme s'associa més sovint amb Vixnu, l'aspecte preservador o sustentador de Déu dins de la Trinitat hindú o Trimurti de Brahma, Vishnu i Shiva. Els avatars de Vixnu descendeixen per potenciar el bé i lluitar contra el mal, restaurant així el Dharma. Els hindús tradicionals no es veuen a si mateixos com a "hinduistes", sinó com a Vixava (adoradors de Vixnu), Shaiva (adoradors de Shiva) o Shakta (adoradors de la Shakti). Cadascuna de les divinitats té la seva iconografia i mitologia, però comú a tots és el fet que la realitat divina té una forma explícita, una forma que el adorador pot contemplar.[25] Un passatge sovint citat del Bhagavad Gita descriu el paper típic d'un avatar de Vixnu:[26][27]

« Arjuna, sempre que la rectitud està en decadència, la injustícia és ascendent, aleshores jo em poso cap endavant. Per a la protecció dels virtuosos, per a l'extirpació dels malfactors, i per establir el Dharma (la justícia) sobre una base ferma, em manifesto d'edat en edat. »
— Bhagavad Gita 4.7–8

Els avatars de Vixnu apareixen a la mitologia hindú sempre que el cosmos està en crisi, normalment perquè el mal s'ha fet més fort i ha fet que el cosmos es desequilibri.[28] L'avatar apareix llavors en una forma material, per destruir el mal i les seves fonts, i restaurar l'equilibri còsmic entre les forces sempre presents del bé i del mal.[28]

Els avatars més coneguts i celebrats de Vixnu, dins de les tradicions vixnuismes de l'hinduisme, són Krishna, Rama, Narayana i Vasudeva. Aquests noms tenen una àmplia literatura associada amb ells, cadascun té les seves pròpies característiques, llegendes i arts associades.[27] El Mahabharata, per exemple, inclou Krishna, mentre que el Ramayana inclou Rama.[29]

Dashavatara modifica

El Bhagavata Purana descriu els avatars de Vixnu com a innombrables, encara que deu de les seves encarnacions, el Dashavatara, s'hi celebren com les seves principals aparicions.[10][27] Els deu avatars principals de Vixnu s'esmenten a l'Agni Purana, el Garuda Purana i el Bhagavata Purana.[30][31]

Els deu avatars més coneguts de Vixnu es coneixen col·lectivament com el Dashavatara (un compost sànscrit que significa "deu avatars"). Cinc llistes diferents s'inclouen al Bhagavata Purana, on la diferència està en la seqüència dels noms. Freda Matchett afirma que aquesta re-seqüenciació per part dels compositors pot ser intencionada, per tal d'evitar implicar prioritat o posar quelcom definitiu i limitat a l'abstracte.[32]

Els avatars de Vixnu
Nom Descripció
Matsya L'avatar del peix. Salva en Manu i els set savis del diluvi còsmic i, en algunes tradicions, salva els Vedes d'una asura anomenada Hayagriva.[33]
Kurma[note 1] The tortoise/turtle avatar. He supports the mountain named Mandara while the devas and the asuras churn the ocean of milk to produce the nectar of immortality.[35]
Varaha L'avatar del senglar. Ell rescata a Bhumi, la deessa de la terra, quan l'asura Hiranyaksha la segresta, restaurant el seu lloc legítim a l'univers.[36]
Narasimha L'avatar del lleó. Salva el seu devot Prahlada i allibera els tres mons de la tirania d'un asura anomenat Hiranyakashipu.[37]
Vamana L'avatar del nan. Vençà el rei asura Mahabali a l'inframón després de fer tres passos sobre l'univers, restaurant el govern d'Indra.[38]
Parashurama L'avatar del guerrer savi. Destrueix els reis opressors de la classe militar i crea un nou ordre social.[39]
Rama L'avatar del príncep. Rescata la seva dona Sita quan és segrestada pel rei rakshasa Ravana, restaurant el domini just al món.[40]
Balarama (Debatut) El germà gran de Krishna i el déu de l'agricultura. Es descriu de manera diversa com un avatar de Shesha, la muntanya-serp de Vixnu i un avatar de Vishnu.[41]
Krishna El vuitè avatar de Vixnu que s'encarna per restablir la justícia al món. Mata a Kamsa, el tirà de Mathura i el seu oncle, i participa a la Guerra de Kurukshetra com a auriga d'Arjuna.

[42]

Siddharta Gautama (Debatut) El Buda històric, que s'encarna per enganyar els asuras del camí dels Vedes, assegurant la victòria dels deves. En algunes tradicions, se'l coneix com un avatar de Vixnu.[43]
Kalki El desè avatar profetitzat de Vixnu. S'encarna per posar fi a l'actual era de corrupció anomenada Kali Yuga, restablint les quatre classes i la llei al món.[44]

Avatars de Shiva modifica

 
Sharabha (dreta) amb Narasimha (pintura del segle xviii, Pahari/Escola Kangra)

Encara que les escriptures puràniques contenen referències ocasionals als avatars de Shiva, la doctrina de l'avatar no és ni universalment acceptada ni adoptada comunament en el xivaisme.[45] Les opinions sobre la doctrina de l'encarnació han estat una de les diferències doctrinals significatives entre el vaisnavisme i el xaivisme, a més de les seves diferències sobre el paper de la vida familiar versus la vida monàstica per a l'alliberament espiritual.[15][16][46] El xaivisme és una teologia transcendental, on l'home, amb l'ajuda del seu Guru, és el seu propi salvador.[46]

El Linga Purana enumera vint-i-vuit avatars de Shiva.[47] Al Shiva Purana hi ha una versió clarament saivita d'un mite tradicional de l'avatar: Shiva fa aparèixer Virabhadra, una de les seves aterridores formes, per tal de calmar a Narasimha, un avatar de Vishnu. Quan això falla, Shiva es manifesta com l'home-lleó-ocell Sharabha que calma l'avatar de l'home lleó Narasimha de Vishnu, i Shiva li dóna a Vishnu un chakra (que no s'ha de confondre amb Sudarshan Chakra) com a regal. Una història similar s'explica a l'època medieval tardà Sharabha Upanishad.[48] Tanmateix, l'escola Vaishnava Dvaita refuta aquesta visió shaivita de Narasimha.[49] Segons el Shiva Purana, el Senyor Shiva té 19 avatars. Segons el Kurma Purana, en té 28.

El déu vanara Hanuman que va ajudar Rama (l'avatar de Vixnu) és considerat per alguns com l'onzè avatar de Rudra (Shiva).[50][51] Alguns també creuen que algunes deïtats regionals com Khandoba són avatars de Shiva.[52][53] Ashwatthama, el fill de Drona també es considera un Avatar de Lord Shiva.

Shesha i els seus avatars (Balarama i Lakshmana) estan ocasionalment vinculats a Shiva.[54][55][56][57] Adi Shankara, el formulador de l'Advaita Vedanta, també és considerat ocasionalment com un avatar de Shiva.[58]

A Dasam Granth, Guru Gobind Singh va esmentar dos avatars de Rudra: Dattatreya i Parasnath.[59]

Avatars de Devis modifica

Avatars de Devi. D'adalt a dreta: Durga, Kali, Parvati and Sita.

Els avatars també s'observen al xactisme, la secta dedicada al culte a la Deessa (Devi), però no tenen acceptació universal a la secta. El Devi Bhagavata Purana descriu el descens dels avatars Devi per castigar els malvats i defensar els justos, com ho fa el Bhagavata Purana amb els avatars de Vixnu.[60]

Nilakantha, un comentarista del segle XVIII sobre el Devi Bhagavata Purana –que inclou el Devi Gita– diu que diversos avatars de la Deessa inclouen Shakambhari i fins i tot el Krishna i Rama masculins –en general es creu que són els avatars de Vixnu.[61] Parvati, Lakshmi i Sarasvatí són les principals deesses adorades com avatars Devi.[60]

Avatars de Brahma modifica

A Dasam Granth, les segones escriptures dels sikhs escrites per Guru Gobind Singh, esmentaven set avatars de Brahma.[62]

  1. Valmiki
  2. Kashyapa
  3. Shukra
  4. Baches
  5. Vyasa
  6. Khat
  7. Kalidasa

Khat avatar en aquesta llista es refereix a sis estudiosos diferents que es consideren els fundadors de sis escoles de filosofia índia.[63] Segons l'Skanda Purana, Brahma es va encarnar com a Yajnavalkya en resposta a una maledicció de Shiva.[64]

Referències modifica

  1. 1,0 1,1 1,2 James Lochtefeld (2002), "Avatar" in The Illustrated Encyclopedia of Hinduism, Vol. 1: A-M, Rosen Publishing, ISBN 0-8239-2287-1, pages 72–73
  2. Geoffrey Parrinder. Avatar and Incarnation: The Divine in Human Form in the World's Religions. Oneworld, 1997, p. 19–20. ISBN 978-1-85168-130-3. 
  3. 3,0 3,1 3,2 3,3 3,4 Monier Monier-Williams. A Sanskrit-English Dictionary. Oxford University Press, 1923, p. 90. 
  4. Sheth, 2002, p. 98-99.
  5. 5,0 5,1 5,2 5,3 5,4 Daniel E Bassuk. Incarnation in Hinduism and Christianity: The Myth of the God-Man. Palgrave Macmillan, 1987, p. 2–4. ISBN 978-1-349-08642-9. 
  6. 6,0 6,1 6,2 Hacker, 1978, p. 424, also 405–409, 414–417.
  7. Rig Veda 3.53.8 (Maghavan); 6.47.18 (Indra)
  8. Swami Harshananda, A Concise Encyclopaedia of Hinduism, Ramakrishna Math, Bangalore (2008) Vol.1, page 221
  9. 9,0 9,1 9,2 Sheth, 2002, p. 98–99.
  10. 10,0 10,1 Bryant, Edwin Francis. Krishna: A Sourcebook. Oxford University Press US, 2007, p. 18. ISBN 978-0-19-514891-6. 
  11. Sheth, 2002, p. 98–125.
  12. Hawley, John Stratton; Vasudha Narayanan. The life of Hinduism. University of California Press, 2006, p. 174. ISBN 978-0-520-24914-1. 
  13. David R. Kinsley. Tantric Visions of the Divine Feminine: The Ten Mahāvidyās. Motilal Banarsidass, 1998, p. 115–119. ISBN 978-81-208-1522-3. 
  14. James Lochtefeld (2002), "Shiva" in The Illustrated Encyclopedia of Hinduism, Vol. 2: N-Z, Rosen Publishing, ISBN 0-8239-2287-1, page 635
  15. 15,0 15,1 Lai Ah Eng. Religious Diversity in Singapore. Institute of Southeast Asian Studies, Singapore, 2008, p. 221. ISBN 978-981-230-754-5. 
  16. 16,0 16,1 Constance Jones; James D. Ryan Encyclopedia of Hinduism. Infobase, 2006, p. 474. ISBN 978-0-8160-7564-5. 
  17. 17,0 17,1 Sheth, 2002, p. 115–116 with note 2.
  18. Eleanor Nesbitt. Sikhism: A Very Short Introduction. Oxford University Press, 2005, p. 16, 24–25. ISBN 978-0-19-157806-9. 
  19. Christopher Shackle and Arvind Mandair (2005), Teachings of the Sikh Gurus, Routledge, ISBN 978-0415266048, pp. xxxiv–xli
  20. 20,0 20,1 Sheth, 2002, p. 98.
  21. «Avatar | Origin and meaning of avatar by Online Etymology Dictionary».
  22. Justin Edwards Abbott. Life of Tukaram: Translation from Mahipati's Bhaktalilamrita. Motilal Banarsidass, 1980, p. 335–336. ISBN 978-81-208-0170-7. 
  23. 23,0 23,1 Hacker, 1978, p. 415–417.
  24. Hacker, 1978, p. 405–409.
  25. Woodhead, Linda; Partridge, Christopher; Kawanami, Hiroko. Religions in the Modern World: Traditions and Transformations. 3rd. Routeledge, 2016, p. 44. ISBN 978-0-415-85881-6. 
  26. Kinsley, David. Lindsay Jones. Gale's Encyclopedia of Religion. 2. Second. Thomson Gale, 2005, p. 707–708. ISBN 978-0-02-865735-6. 
  27. 27,0 27,1 27,2 Matchett, 2001, p. 4.
  28. 28,0 28,1 Lochtefeld, 2002, p. 228.
  29. King, Anna S. The intimate other: love divine in Indic religions. Orient Blackswan, 2005, p. 32–33. ISBN 978-81-250-2801-7. 
  30. Mishra, Vibhuti Bhushan. Religious beliefs and practices of North India during the early mediaeval period, Volume 1. BRILL, 1973, p. 4–5. ISBN 978-90-04-03610-9. 
  31. Rukmani, T. S.. A critical study of the Bhagavata Purana, with special reference to bhakti. 77. Varanasi: Chowkhamba Sanskrit Series, 1970, p. 4. 
  32. Matchett, 2001, p. 160.
  33. Williams, George M. Handbook of Hindu Mythology (en anglès). OUP USA, 2008-03-27, p. 212–213. ISBN 978-0-19-533261-2. 
  34. Lochtefeld, 2002, p. 705.
  35. Dalal, Roshen. Hinduism: An Alphabetical Guide (en anglès). Penguin UK, 2014-04-18, p. 709. ISBN 978-81-8475-277-9. 
  36. Varadpande, Manohar Laxman. Mythology of Vishnu and His Incarnations (en anglès). Gyan Publishing House, 2009, p. 62. ISBN 978-81-212-1016-4. 
  37. Dalal, Roshen. The Religions of India: A Concise Guide to Nine Major Faiths (en anglès). Penguin UK, 2014-04-18, p. 859. ISBN 978-81-8475-396-7. 
  38. Dalal, Roshen. Hinduism: An Alphabetical Guide (en anglès). Penguin UK, 2014-04-18, p. 1312. ISBN 978-81-8475-277-9. 
  39. Jones, Constance; Ryan, James D. Encyclopedia of Hinduism (en anglès). Infobase Publishing, 2006, p. 324. ISBN 978-0-8160-7564-5. 
  40. Jones, Constance; Ryan, James D. Encyclopedia of Hinduism (en anglès). Infobase Publishing, 2006, p. 353–354. ISBN 978-0-8160-7564-5. 
  41. Jones, Constance; Ryan, James D. Encyclopedia of Hinduism (en anglès). Infobase Publishing, 2006, p. 65–66. ISBN 978-0-8160-7564-5. 
  42. Jones, Constance; Ryan, James D. Encyclopedia of Hinduism (en anglès). Infobase Publishing, 2006, p. 238. ISBN 978-0-8160-7564-5. 
  43. Eliade, Mircea; Adams, Charles J. The Encyclopedia of Religion (en anglès). Macmillan, 1987, p. 15. ISBN 978-0-02-909480-8. 
  44. Mani, Vettam. Puranic Encyclopedia: A Comprehensive Work with Special Reference to the Epic and Puranic Literature (en anglès). Motilal Banarsidass, 2015, p. 376. ISBN 978-81-208-0597-2. 
  45. Parrinder, Edward Geoffrey. Avatar and incarnation. Oxford: Oxford University Press, 1982, p. 87–88. ISBN 978-0-19-520361-5. 
  46. 46,0 46,1 Mariasusai Dhavamony. Hindu-Christian Dialogue: Theological Soundings and Perspectives. Rodopi, 2002, p. 63. ISBN 978-90-420-1510-4. 
  47. Winternitz, Moriz; V. Srinivasa Sarma. A History of Indian Literature, Volume 1. Motilal Banarsidass, 1981, p. 543–544. ISBN 978-81-208-0264-3. 
  48. SG Desai (1996), A critical study of the later Upanishads, Bharatiya Vidya Bhavan, pages 109–110
  49. Sharma, B. N. Krishnamurti. A history of the Dvaita school of Vedānta and its literature: from the earliest beginnings to our own times. Motilal Banarsidass, 2000, p. 412. ISBN 978-81-208-1575-9. 
  50. Lutgendorf, Philip. Hanuman's tale: the messages of a divine monkey. Oxford University Press US, 2007, p. 44. ISBN 978-0-19-530921-8. 
  51. Catherine Ludvík. Hanumān in the Rāmāyaṇa of Vālmīki and the Rāmacaritamānasa of Tulasī Dāsa. Motilal Banarsidass Publ., 1994, p. 10–11. ISBN 978-81-208-1122-5. 
  52. Sontheimer, Gunther-Dietz. «God as King for All: The Sanskrit Malhari Mahatmya and its context». A: Hans Bakker. The History of Sacred Places in India as Reflected in Traditional Literature. BRILL, 1990. ISBN 978-90-04-09318-8.  p.118
  53. Sontheimer, Gunther-Dietz. «Between Ghost and God: Folk Deity of the Deccan». A: Criminal Gods and Demon Devotees: Essays on the Guardians of Popular Hinduism. State University of New York Press, 1989, p. 332. ISBN 978-0-88706-981-9. 
  54. Matchett, 2001, p. 63: "There are strong links between Samkarsana/Sesa and Siva, so that it is not difficult to see in this pale companion of the dark Krsna a reminder of Siva's parity with Visnu, even though Visnu still has the lead."
  55. The Padma-Purana: Part IX. Delhi: Motilal Banarsidass, 1956, p. 3164–3165. «The Lord, Visnu, took his place in the egg. Then with his mind devoted to the supreme spirit, Brahma meditated upon Visnu. At the end of the meditation a drop of perspiration was produced from his forehead. That drop, of the shape of a bubble, in a moment fell on the earth. O you of an excellent face, I, having three eyes, a trident, and adorned with the crown of the matted hair, was born from that bubble. With modesty I asked the lord of gods: "What shall I do?" Then God Visnu, with delight, thus spoke to me: "O Rudra, you will bring about a fierce-looking destruction of the world, (after) actually being (my) portion, viz. Samkarsana, O you of an excellent face."» 
  56. Mahalik, Er. Nirakar «Lord Balarama». Orissa Review, 2010. «So Balarama became (Bala+Deva) Baladeva. Krishna and Balarama are regarded as Hari and Hara. Here Balarama is regarded as Lord Siva. Siva is helping Vishnu in every incarnation like Rama-Laxman in Treta Yuga. In Dvapara Yuga as Krishna-Balarama and in Kali Yuga they are Jagannath and Balabhadra.»
  57. Pattanaik, Devdutt. «Elder Brother of God», 2010. Arxivat de l'original el 2019-06-20. [Consulta: 20 juny 2023]. «Some say that Krishna is Vishnu, Balarama is Shiva and Subhadra is Devi, thus the three siblings represent the three main schools of Hindu theism: Vaishnava, Shaiva and Shakta.»
  58. Doniger, Wendy. The Hindus: An Alternative History. Oxford University Press, 2010, p. 508. «The gods complained to Shiva that Vishnu had entered the body of the Buddha on earth for their sake, but now the haters of religion, despising Brahmins and the dharma of class and stage of life, filled the earth. “Not a single man performs a ritual, for all have become heretics—Buddhists, Kapalikas, and so forth—and so we eat no offerings.” Shiva consented to become incarnate as Shankara, to reestablish Vedic dharma, which keeps the universe happy, and to destroy evil behavior.» 
  59. SS Kapoor and MK Kapoor (2009), Composition 10, Rudra Avtar, Dasam Granth, Hemkunt, ISBN 9788170103257, page 17
  60. 60,0 60,1 Brown, Cheever Mackenzie. The triumph of the goddess: the canonical models and theological visions of the Devī-Bhāgavata Purāṇa. SUNY Press, 1990, p. 32. ISBN 978-0-7914-0363-1. 
  61. Brown, Cheever Mackenzie The Devī Gītā: the song of the Goddess. SUNY Press, 1998, p. 272. ISBN 978-0-7914-3940-1.  verses 9.22cd-23ab
  62. Kapoor, S.S.. Dasam Granth. Hemkunt Press, p. 16. ISBN 9788170103257 [Consulta: 24 febrer 2017]. 
  63. "Six Pillars of Indian Philosophy: Khat Avatar" , Scientific Monk, Retrieved 21 April 2023
  64. The Skanda-Purana: Part XVII. Delhi: Motilal Banarsidass, 2002, p. 130. «After seeing his (of Brahma) aberration on the altar at the time of marriage, Sambhu cursed him. He was then born as Yajnavalkya. Sakalya engaged Yajnavalkya in the royal palace for the performance of the Santi rites.» 

Notes modifica

  1. Mohini, l'avatar femení de Vixnu, apareix a les històries sobre l'avatar de Kurma.[34]

Bibliografia modifica

A Wikimedia Commons hi ha contingut multimèdia relatiu a: Avatar