Pensament de l'Índia: diferència entre les revisions

Contingut suprimit Contingut afegit
m Corregit: il lusió > il·lusió
m Canvis menors, neteja, replaced: Per a la → La temporada (2), de A → d'A (3), de e → d'e, de i → d'i (5), segle XX → {{segle|XX}}, segle XIII → {{segle|XIII}}, segle VII → {{segle|VII}} , es v AWB
Línia 1:
{{MT|data=febrer de 2014}}
{{Períodes filosòfics}}
La noció de '''pensament de l'Índia''' fa referència a les diverses escoles (en [[sànscrit]]: ''[[dàrxanes]]'') i doctrines filosòfiques i espirituals (''[[dharma]]'') originàries del [[subcontinent indi]], com l'[[hinduisme]], el [[budisme]], el [[jainisme]], etc. Totes procedeixen del tronc comú que són els [[Veda|texts vèdics]] i, precisament, es classifiquen segons consideren els Vedes com a font principal de llurs estudis (són les escoles dites ''ortodoxes'' o ''[[àstika]]'') i aquelles que no (heterodoxes o ''[[nàstika]]'').
 
Tenint el mateix origen o estant vinculades entre si, totes aquestes filosofies tenen la noció subjacent comuna del dharma i també tracten d'explicar l'assoliment de l'[[Mokxa (hinduisme) |alliberament espiritual]] de manera similar. Es van formalitzar principalment entre l'any [[1000 aC]] fins a uns quants segles dC, amb comentaris i reformes contínues que arriben fins al [[{{segle |XX]]|s}}.
 
La competència entre les diferents escoles va ser intensa durant els seus anys de formació, especialment entre els [[800 aC]] i el [[200]] dC. Algunes filosofies, com la jainista, la budista, la [[xivaïta]] i l'[[advaita]] han sobreviscut, mentre que d'altres, com la [[samkhya]] i [[ajivika|l'ajivika]], han desaparegut.
Línia 27:
 
== Les escoles ortodoxes (àstika) ==
Moltes tradicions doctrinals índies es van codificar durant l'època medieval bramanicosànscrita, i s'establí una llista estàndard de sis escoles (''darsanes'') ortodoxes (''àstika''), les "sis filosofies" (''trist-darśana''), que totes tenen el ''Veda'' com a font de referència fonamental:<ref>Flood, op.name="Chatterjee cit.and Datta, p. 231–232.<5"/ref><ref>Flood, name="Chatterjee andop. Dattacit., p. 5"231–232.</ref><ref>Michaels, p. 264.</ref>
* [[Nyaya]], l'escola de la lògica.
* [[Vaisesika]], l'escola atomista.
Línia 75:
Devoció floral
 
El Bhakti Ioga és la devoció i el culte d'adoració d'un Déu amorós personals - el Bhakti - forma part de la majoria de les tradicions religioses. En l'hinduisme, també, trobem des del principi. Entre les primeres escoles per advocar, va trobar que de Vira-Shaiva, al {{segle |XIII}}. El seu fundador, basava (1125-1167), rebutja el sistema de castes que nega la supremacia dels bramans, condemnar sacrifici ritual, acceptat en la seva escola de les dones i va insistir en Bhakti i l'adoració d'un déu Siva. Els seus alumnes anomenat shaivas viral, el que significa "els devots de Xiva."
 
Tanmateix, més enllà de les escoles i moviments, el desenvolupament de Bhakti com una important forma de la pràctica hindú ha deixat una marca indeleble en la fe. Especulativa filosofia ha estat sempre la preocupació d'una minoria a l'Índia com en altres llocs. La pràctica de Bhakti, però, és immediatament accessible a tots. Si no elimina la pitjor part del sistema de castes, almenys la gent que dóna un respir temporal.
 
=== Purves Mimamsa ===
[[fitxerFitxer:Sadhu at Vashista Ashram.jpg|thumb|Sadhu a Vashista Ashram]]
 
L'objectiu principal de l'escola [[Mimamsa|Purves Mimamsa]] (sànscrit मीमांसा, Mimamsa) era establir l'autoritat dels Vedas. En conseqüència, la contribució més important d'aquesta escola a l'antiga cerca a hinduisme va ser la seva formulació de les normes d'interpretació dels Vedas. Els seus seguidors creien que la revelació anava a ser demostrat pel raonament, i no ha de ser acceptat a cegues com un dogma. En consonància amb aquesta creença, que va destacar la importància de dharma, que s'entén com el resultat dels rituals Vedic. El Purves Mimamsa acceptat la lògica i les ensenyances filosòfiques d'altres escoles, però considera que han pagat una atenció insuficient a l'acció correcta. Ell creu que altres escoles de pensament, d'aconseguir el Mordovià Moksha (la qüestió, el que equival al nirvana budista) com l'objectiu final, no està completament lliure de desig i l'egoisme. Segons el-Purves Mimamsa, la desesperada recerca de l'alliberament es deu a un egoista desig de ser lliure. Només l'actuació de conformitat amb els requisits dels Vedas poden assolir la salvació (en lloc d'alliberament). Encara que el Purves Mimamsa-no gaire beca avui, la seva influència es deixa sentir en la vida de la pràctica hindú. Tots els hindús rituals, cerimònies religioses i són influïts per ella.
Línia 93:
Jagannathan, Aspecte de Krishna, el decorat d'un festival Odissi (dansa clàssica índia)
 
Aquesta és probablement la més famosa de les escoles Vedanta. Advaita significa literalment "no dues". La seva primera gran unificació Shankar (788-820). Seguint els passos d'alguns dels professors dels Upanishads, i sobretot els del seu propi professor Gaudapada, Shankar explica la doctrina de d'Advaita - una realitat no-dual.
 
Mitjançant l'anàlisi dels tres estats de consciència - l'estat de vigília, somni i somni profund - que mostra el caràcter relatiu del món i establir la veritat de d'Advaita: la no-dual de la realitat en la qual l'[[atman]] (l'ànima individual) i el [[Braman]] (l'última realitat) són un.
 
l'Esperit Suprem i [[Brama]] és l'única realitat i tot el món. Braman diferents, incloent a Déu, l'univers, els objectes materials i les persones no són vertaderes. Quan l'home tracta de saber Braman sense atributs, amb la seva ment (la ment), sota la influència de ''[[maya]]'' (il·lusori poder de Braman que fa que el Braman com es va convertir enesdevenir el món material i per separat), Braman es converteix en Déu (el Déu ). El Braman és Déu a través de ''maya''. Quan s'elimina ''maya'', en última instància, no hi ha cap diferència entre el Jiva i Braman-atman. Tot és un, aquí és per què aquesta escola es diu no-dualista.
 
Les seves teories són controvertides des del principi i alguns dels seus contemporanis el van acusar d'ensenyar el budisme al mateix temps que pretén ser hindú. Però la filosofia Advaita és, sens dubte, el més profund i més influent de l'Índia.
Línia 107:
[[Ramanuja]] (1040-1137) fundador de l'escola filosòfica de Vedanta Visistadvaita és el primer proponent del concepte de [[Saguna Brahma]]. S'ensenya que la realitat última té tres aspectes: Ixvara (Vixnu), cit (ànima) i ACIT (materials). Vixnu és l'únic independent de la realitat, mentre que les ànimes i la matèria depenen de Déu per la seva existència. Degut a aquest concepte de la qualificació final real, el sistema de Ramanuja que es coneix com a no-dualista.
 
==== Dvaita Vedanta ====
 
Igual que Ramanuja, [[Madhva]] (1199-1278) va identificar amb Déu Vixnu, però la seva visió de la realitat és purament individual i, per tant, Dvaita (dol) Vedanta. Segons Madhva, hi ha cinc tipus de separació:
Línia 118:
== Escoles heterodoxes (nàstika) ==
 
Les escoles que no accepten l'autoritat dels ''Veda'' són definides pels bramans com a sistemes poc ortodoxos (nàstika).<ref name="Chatterjee and Datta, p. 5"/>
 
=== Jainisme ===
Línia 131:
L'erudit hindú, Tilak Lokmanya acreditat amb el Jainisme que influeixen en l'hinduisme en l'esfera de la cessació de sacrifici d'animals en els rituals Vedic. Bal Gangadhar Tilak Jainisme ha descrit com l'iniciador d'Ahimsa i va escriure en una carta impresa a Bombai Samachar, Bombai: 10 de desembre de 1904: "En temps antics, nombrosos animals van ser massacrats a sacrificis. Evidència en suport d'aquesta es troba en diversos poètica composicions, com la Meghaduta. No obstant això, el crèdit de la desaparició d'aquesta terrible massacre de la religió va a Brahminical Jainisme ".
 
[[Swami Vivekananda]],<ref>Dulichand Jain (1998). ''Thus Spake Lord Mahavir'', Sri Ramakrishna Math Chennai, p. 15. ISBN 81-7120-825-8 </ref> també considera el jainisme com una de les forces que influeixen en la cultura índia.
 
Un Jain és un seguidor de Jinas, espiritual "vencedors" (Jina és sànscrit de 'vencedor'), éssers humans que han redescobert el dharma, plenament alliberat i va ensenyar el camí espiritual per al benefici dels éssers. Jains seguir els ensenyaments de 24 especials Jinas que es coneix com Tirthankars ( 'ford-construcció). El 24 i el més recent Tirthankar, Senyor Mahavira, va viure a c.6th segle aC, que va ser un període de revolució cultural a tot el món. Sòcrates va néixer a Grècia, Zoroastrià a Pèrsia, Lao-Tse i Confuci a la Xina i Mahavira i Buda a l'Índia.<ref name=SinghR>Singh, Ramjee Dr.'' Jaina Perspective in Philosophy and Religion'', Faridabad, Pujya Sohanalala Smaraka Parsvanatha Sodhapitha, 1993.</ref> El 23 de Thirthankar Jains, Senyor Parsvanatha es reconeix ara com una persona històrica, va viure durant 872 a 772 aC.<ref name=Charpentier>Jarl Charpentier. ''The History of the Jains''; a ''The Cambridge History of India'', vol. 1, Cambridge 1922, p. 153.</ref><ref>A.M. Ghatage. ''Jainism''; a ''The Age of Imperial Unity''. Bombay: R.C. Majumdar/A.D. Pusalkar, 1951, p. 411-412</ref><ref>Shantaram Bhalchandra Deo. ''History of Jaina Monachism'', Poona, 1956, p. 59-60.</ref><ref name=MehtaTU>{{ref-web|url= http://www.ibiblio.org/jainism/database/BOOK/arhat.doc
Línia 137:
|autor= Mehta, T.U.
|volum= 63
| editor=Pujya Sohanalala Smaraka Parsvanatha Sodhapitha
|date of publication = 1993
| consulta= 11-03-2008}}</ref> La tradició jainista és unànime en considerar a Rishabha, com el primer ''Tirthankar''.<ref name=SinghR/>
 
Una de les principals característiques de les creences Jain és l'èmfasi en les conseqüències immediates d'un desenvolupament físic i mental de comportament [15]. Jains Perquè creiem que tot està viu en algun sentit amb molts éssers vius que posseeixen una ànima, molt de compte i presa de consciència és necessària va sobre el seu negoci en el món. El Jainisme és una tradició religiosa en la qual tota la vida es considera digna de respecte i posa l'accent en l'ensenyament d'aquesta Jain la igualtat de tota la vida defensant la no danyar fins i tot la més petita de les criatures.
Línia 156:
 
=== Carvaka ===
L'escola [[carvaka]] (o [[lokaiata]]) va ser un corrent [[materialista]], [[ateu]] i [[hedonista]] basat en els ensenyaments d'un personatge llegendari que duia el mateix nom. Va agafar importància cap al [[segle VII aC]] i va perdurar fins al [[{{segle |XVI]]|s}}. No només refutava l'autoritat dels vedes, sinó també la [[transcendència]] i la [[causalitat]], afirmant que només existeix allò que es pot percebre amb els [[sentits]].<ref>{{GEC|0090285&BATE|chārvāka}}</ref> Dels quatre objectius de la vida descrits pels filòsofs hindús, considerava únicament com a legítims l'[[artha]] (enriquiment) i el [[Kama (concepte)|kama]] (la satisfacció de les passions), rebutjant els conceptes de [[dharma]] (el deure de participar en l'equilibri del món) i de [[Mokxa (hinduisme)|mokxa]] (l'alliberament final de l'ànima individual).
 
== Filosofia moderna ==
La filosofia índia moderna va ser durant el període britànic (1750 - 1947). [[Swami Vivekananda]], [[Rabindranath Tagore]], Sri [[Aurobindo]], Swami [[Anandkumar]], [[Ramana Maharshi]] i [[Sarvepalli Radhakrishnan]] interpreten la filosofia tradicional de l'Índia. Acharya Rajnish, també conegut com a [[Osho]] i [[Jiddu Krishnamurti]] són filòsofs rebels que van negar totes les escoles tradicionals, fent una de síntesi de les escoles orientals i occidentals. [[Nilaabh Bhowmick]] és un dels pocs filòsofs destacats del {{segle |XXI}}.
 
=== Filosofia política ===
L'[[Arthashastra]], atribuït al [[Chanakya]], ministre de l'Imperi Maurya, és un dels primers textos de l'Índia dedicat a la filosofia política. És del segle 4 AC i discuteix les idees de d'estat i política econòmica.
 
La filosofia política més estretament associada amb l'Índia és el d'ahimsa (no-violència) i Satyagraha, popularitzada per [[Mahatma Gandhi]] durant la lluita per la independència índia. Va ser influït per la filosofia del Dharma (en particular, el Bhagavat Gita) i [[Jesucrist]], i per autors com [[Lleó Tolstoi]], [[Henry David Thoreau]] i [[John Ruskin]]. [17]. Va influir als moviments per la independència i els drets civils, especialment els de [[Nelson Mandela]] i [[Martin Luther King]].
Línia 173:
Astika en filosofia, que reconeix les Sagrades Escriptures, la relació de l'home amb el món es posa de manifest el pensament i no realitzats per éssers anomenats Rishis. Si complex o si són atractius, aquests punts de vista continuen sent els annexos, però en comparació amb l'última realització de l'autoavaluació (ATMAN) o simplement el fet de veure el que hi ha en cada moment. Tanmateix, l'adhesió a aquesta visió permet als seguidors a tenir una representació de la inefable progrés intel lectual del seu guru, sabent que la representació no és factible. Aquestes visions poden o no requereixen l'existència de déu (s). Filosofies com Astika nastika pot considerar que l'existència de déu (s) com un instrument en el curs de la vida de les criatures que habiten el món gruixuda o subtil. Fins i tot poden considerar, com en el cas del budisme, la situació dels déus és molt pròximes a les de les altres criatures del món la mesura que són propensos a la mort oa la evanescència.
 
Els conceptes i la presentació del dogma - consubstancial a les "religions del Llibre" - són alienes a aquestes filosofies, que se substitueix pel concepte de veritable coneixement del món com a resultat de l'expressió "Què és o es tracta (Asi Tvam Tat), que revela un coneixement propi de la ignorància, la il·lusió, el maia. Hi ha una percepció del món basada en el moment present i no per l'acceptació d'un dogma, un amic que passa per la realització de les Autodefensas, per l'amor de Déu, dos carrils que també són incompatibles. Per la mateixa raó, aquestes filosofies d'oferir una visió de l'home més lliure que la de la criatura "religions del Llibre", com un home víctima d'una ignorància que és possible desprendre. Aquesta visió ofereix l'home l'esdeveniment, no una criatura per ser més baixa del que és diví, sinó més aviat per adonar-se que és part integrant del mateix. Perdut en la profusió de produccions de la seva ment, l'home viu al marge de la realitat com en els somnis, quina és la ignorància de la veritable naturalesa de les coses d'acord amb aquesta filosofia. Aquesta il·lusió, maia, fa cas omís d'ell, i després de d'impugnat profundament les seves conviccions sobre el que es necessita per el cas, llavors potser el vel de la il·lusió és punyent, mostrant l'últim en aquest món, fins i tot (vegeu Sadhu).
 
Aquestes absències del dogmatisme i el concepte de profètica subordinat a la recerca d'una veritable autonomia explica la gran tolerància religiosa en el món indi, almenys fins a l'arribada de l'Islam invasions. També inclouen la càlida acollida que s'ha beneficiat de la comunitat fugen d'analitzar Pèrsia, la comunitat jueva de Cochin o de les conversions dels primers cristians del segle. Finalment, s'entenen els intents de sincretisme que el món ha conegut l'Índia, igual que Kabir, la sorprenent Din-i-Ilahi de l'emperador Mogol Akbar o l'aparició de Sikhisme, que s'ha convertit enesdevingut un guerrer i es va oposar fermament a L'Islam, com a resultat de la violenta persecució que ha patit de d'Aurangzeb.
 
Astika filosofies sobre els que reconeixen l'autoritat dels Vedas, es pot localitzar el més antic en el {{segle |VII}} aC. AD, però hem vist una versió en sànscrit al voltant de l'any 200. Els principals sistemes de filosofia índia són sis i es poden agrupar en parelles d'acord amb les seves afinitats: Vaisheshika i Nyaya, Samkhya i ioga,-Purves Mimamsa i Vedanta.
 
== Referències ==
Línia 184:
== Bibliografia ==
 
* {{ref-llibre |cognom=Apte |nom=Vaman Shivram |títol=The Practical Sanskrit-English Dictionary |any=1965 | editorial=Motilal Banarsidass Publishers |lloc=Delhi |isbn=81-208-0567-4| edició=Fourth Revised and Enlarged Edition }}
* {{ref-llibre |cognom=Chatterjee |nom=Satischandra |coautors=Datta, Dhirendramohan |títol=An Introduction to Indian Philosophy |any=1984 | editorial=University of Calcutta |lloc=Calcuta |edició=Eighth Reprint Edition }}
* {{ref-llibre |cognom=Flood |nom=Gavin |títol=An Introduction to Hinduism |any=1996 | editorial=Cambridge University Press |lloc=Cambridge |isbn= 0-521-43878-0}}
* {{ref-llibre |cognom=Gandhi |nom=M.K.|enllaçautor=Mahatma Gandhi |títol=Non-Violent Resistance (Satyagraha)|any=1961 | editorial= Schocken Books |lloc=Nova York }}
* {{ref-llibre |cognom=Jain |nom=Dulichand |títol=Thus Spake Lord Mahavir |any=1998 | editorial=Sri Ramakrishna Math |lloc=Chennai |isbn= 81-7120-825-8}}
* {{ref-llibre |cognom=Michaels |nom=Axel|títol=Hinduism: Past and Present|any=2004 | editorial= Princeton University Press |lloc=Nova York |isbn= 0-691-08953-1 }}
* {{ref-llibre |cognom=Radhakrishnan |nom=S |enllaçautor=Sarvepalli Radhakrishnan |títol=Indian Philosophy, Volume 1|edició=2a ed.|col·lecció=Muirhead library of philosophy |data= |any=1929 | editorial= George Allen and Unwin Ltd. |lloc=Londres }}
* {{ref-llibre |cognom=Radhakrishnan |nom=S. |coautors=Moore, C.A. |títol=A Sourcebook in Indian Philosophy |any=1967 | editorial=Princeton |lloc= |isbn=0-691-01958-4 }}
* {{ref-llibre |cognom=Stevenson |nom=Leslie |títol=Ten theories of human nature |any=2004 | editorial=Oxford University Press |lloc= |isbn= }} 4th edition.
* {{ref-llibre |cognom=Hiriyanna | nom=M. | títol=Essentialls of Indian Philosophy | editorial=Motilal Banarsidas | isbn=978-8120813045 }}
 
== Enllaços externs ==
Línia 199:
* [http://www.ucl.ac.uk/philosophy/LPSG/Indian.pdf ''Indian Philosophy''. Departament de Filosofia del University College de Londres] {{pdf}}{{en}}
* [http://ipi.org.in Indian Psychology Institute] Aplicació de la filosofia de l'Índia a la psicologia contemporània. {{en}}
 
 
{{Filosofia índia}}
{{Autoritat}}
 
{{ORDENA:Filosofia Hindu}}
[[Categoria:Filosofia índia| ]]