Confucianisme: diferència entre les revisions

Contingut suprimit Contingut afegit
correcció (an-cat)
revertida una part de l'última edició
Línia 27:
L'altra idea important n'és el ''[[Li (concepte)|li]]'', que significa 'les formes' i s'aplica a normes [[ritual]]s i té a veure amb la [[moral]]. El li és un conjunt de convencions que regulen les relacions entre les persones i el desenvolupament de les cerimònies; és un codi de conducta que busca una actitud mental correcta que es materialitzi en un comportament correcte, per exemple, del pare cap al fill o del súbdit cap al sobirà.
 
El ''ren'' juntament amb el ''li'', el ''[[zhong]]'' (lleialtat a la veritable naturalesa), el [[shu (concepte)|''shu'']] ([[altruisme]] o reciprocitat), el ''[[xiao]]'' ([[pietat]] filial), el [[yi (concepte)|''yi'']] (el deure), el [[Rang (confucianisme)|''rang'']] (cedir el pas) i el [[xin (concepte)|''xin'']] (sinceritat) representen els pilars bàsics del confucianisme.<ref name="britannica"> [http://www.britannica.com/ Encyclopedia Britannica enon línialine] [Consulta: 20 de juny 2011] </ref> En les relacions humanes, el ''ren'' es manifesta en el ''zhong'' com a fidelitat a un mateix i als altres, i en el ''shu'', o altruisme, millor expressat en la regla d'or del confucianisme: ''No facis als altres el que no vulguis que et facin a tu mateix.''<ref name="EC"/> Altres valors virtuosos importants en el confucianisme són l'honradesa, la decència, la integritat i la devoció filial.<ref name="EC"/>
 
Per al confucianisme, el cultiu d'aquestes virtuts organitza la vida social. Malgrat que l'aprenentatge i l'evolució n'és a nivell individual, el camí de la vida no es fa en solitari perquè tothom està connectat amb els altres; a nivell de família, barri, escola, societat o nació. Per això, el ''xiao'' o pietat filial basada en l'obediència organitza les relacions entre tots els membres de la societat. Cada membre del grup té respecte als altres una relació en la qual és part feble el [[Yin i Yang|''yin'']] i en la qual pot ser part forta el ''[[yang]]''. El pare és ''yang'' per al seu fill, que li deu obediència i submissió, de la mateixa manera que la dona és ''yin'' respecte al seu marit o els joves davant dels ancians. En el vèrtex de la piràmide, hi ha l'emperador, que és ''yang'' per als seus súbdits, que són ''yin'', encara que al seu torn és ''yin'' respecte del Cel, del qual en última instància depèn. Aquest sistema de relacions situa els individus en posicions febles o fortes depenent amb qui es mesuren, de manera que ningú és completament ''yin'' ni completament ''yang'', sinó que en cada ésser humà es realitza una unió d'oposats, fins i tot pel que fa a la seva posició familiar i social.