Història del papat: diferència entre les revisions

Contingut suprimit Contingut afegit
Línia 697:
Entre els poders polítics, [[Regne de Polònia|Polònia]], [[Regne d'Hongria|Hongria]], [[Regne de Portugal|Portugal]], [[Regne d'Anglaterra|Anglaterra]], [[comtat de Flandes|Flandes]], molts estats italians i el [[Sacre Imperi Romanogermànic]] es declararen fidels al papa de Roma, mentre que [[Regne de França|França]], [[Regne de Nàpols|Nàpols]], [[Regne de Navarra|Navarra]], [[Corona de Castella|Castella]], [[Comtat de Savoia|Savoia]], alguns prínceps de l'Imperi enfrontats a l'Emperador i [[regne d'Escòcia|Escòcia]] es declararen d'obediència avinyonesa. D'entre els poders de la Cristiandat, cal assenyalar el cas del ''rei indiferent'': [[Pere el Cerimoniós]] ([[1336]]-[[1387]]), que, durant tot el seu regnat, no es decantà pas per cap dels dos papes rivals, sinó que, mantenint una actitud equidistant, mirà d'aprofitar-se de l'existència de dues corts papals enfrontades per afavorir els seus projectes expansionistes. Després de la mort de Pere el Cerimoniós, els seus fills [[Joan el Caçador|Joan el Descurat]] ([[1387]]-[[1396]]) i [[Martí l'Humà]] es decantaren pel papa d'Avinyó.
 
Per altra banda, la divisió també afectà persones de reconegut prestigi d'aleshores, moltes de les quals, posteriorment, l'Església ha reconegut com a sants o beats. Així, [[Caterina de Siena]], [[Caterina de Suècia]], [[Ursulina de Parma]], [[Felip d'Alençon]] i [[Gerard de Groote]] foren partidaris del papa de Roma, mentre que [[Sant Vicent Ferrer|Vicent Ferrer]], [[Coleta de Corbie]] i [[Pere de Luxemburg]] obeïren el papa d'[[Avinyó (Valclusa)|Avinyó]]. Generalment, els teòlegs i juristes de l'època adoptaren el punt de vista seguit pels poders polítics del seu país.
 
Durant gairebé quaranta anys l'Església tingué dues cúries papals i dos col·legis cardenalicis, cadascun dels quals elegia un nou papa ja fos per a Roma o per a Avinyó quan la seu quedava vacant. Encara que els successius papes (5) i antipapes (4) expressaren el seu desig de posar final al cisma, a la pràctica ambdós bàndols consagraren tota la seva energia en consolidar el seu propi sosteniment i minar el rival.{{sfn|Duffy|1998|p=127}} Cadascun dels papes exercia la seva influència entre els reis i prínceps per portar-los a la seva fidelitat, canviant d'aliances quan podien treure avantatges polítics. Les despeses cada cop majors del papat ara havien de ser sufragades per una comunitat dividida, i els papes rivals es barallaren per uns ingressos que eren objecte de grans disputes.{{sfn|Duffy|1998|p=127}}
 
El [[1409]] es celebrà un [[concili de Pisa|concili a Pisa]] per tal de resoldre la situació. El concili declarà ambdós papes com a cismàtics ([[Gregori XII]] a Roma i [[Benet XIII d'Avinyó|Benet XIII]] per Avinyó) i en nomenà un de nou, [[Alexandre V]]. Però cap dels papes ja existents estava disposat a dimitir, de manera que l'Església arribà a tenir tres papes.{{sfn|Duffy|1998|p=129}}
[[Fitxer:206-Martin V.jpg|miniatura|El papa [[Martí V]]]]
El [[1414]] es celebrà un nou concili, aquest cop a [[Concili de Constança|Constança]]. Al març de 1415, el papa pisà, [[Joan XXIII de Pisa|Joan XXIII]] abandonà Constança disfressat, però fou fet presoner i deposat al maig. El papa romà, Gregori XII, dimití voluntàriament el juliol.{{sfn|Duffy|1998|p=129}} El papa d'Avinyó, Benet XIII, es negà a viatjar a Constança. De resultes d'una visita personal de l'[[Segimon I del Sacre Imperi Romanogermànic|emperador Segimon I]], no consideraria la dimissió. El concili de Constança finalment el deposà el juliol de [[1417]]. Denegant el seu dret a fer-ho, es refugià al [[castell de Peníscola]], on continuà actuant com a papa, creant nous cardenals i publicant decrets, fins a la seva mort el [[1423]], però cada cop més es veié mancat de suport.
 
El concili de Constança, havent netejat finalment el camp de papes i [[antipapa|antipapes]], elegí Oddone Colonna com a papa [[Martí V]] el novembre.{{sfn|Duffy|1998|p=129}}
L'elevat prestigi papal i la indisputada visió papalista havien acabat per a sempre. Ara hi havia en el si de l'Església un important grup d'opinió que afirmava que, en cas d'emergència, fins i tot el papa havia de respondre davant de l'Església reunida en [[concili]].{{sfn|Duffy|1998|p=129}}{{efn|El [[Conciliarisme|moviment conciliarista]] simplement formalitzà una creença que venia d'antic, i és que un papa heretge podia veure's deposat pels cardenals o per un concili perquè, en virtut de la seva heretgia, deixava de ser-ho automàticament. En conseqüència, un concili podia exercir la seva autoritat sobre la persona d'un papa individual, sense que això afectés al càrrec. Tal com havien ensenyat [[Marsili de Pàdua]] i [[Guillem d'Ockham]], l'autèntica autoritat religiosa no es trobava al papa, ni tan sols al sínode de bisbes, sinó a l'Església en el seu conjunt, que podia delegar-la en pràcticament qualsevol. Un concili ecumènciecumènic era per tant com un parlament, la qual cosa era el que més s'aproximava a una expressió perfecta de l'autoritat de tota l'Església, i els papes i bisbes, que exercien el seu poder només per delegació, havien d'obeir un concili i podien veure's deposats per aquest sense més.{{sfn|Duffy|1998|p=129}}}}
 
El Cisma deixà el papat malferit, desconfiant de tota la idea dels concilis ecumènics en conjunt i amb una perillosa resistència a les peticions de reforma. En termes polítics també es veié molt afectat: tot i que l'aprovació papal seguia sent una carta que a tot monarca li interessava tenir, i l'hostilitat papal era un problema, mai mes un papa no podria derrocar emperadors o exercir una autèntica jurisdicció sobre els tradicionals regnes feudals del papat. Per disminuir els drets dels concilis, Martí V i [[papa Eugeni IV|Eugeni IV]] arribaren a acords individuals o "[[concordat]]s" amb molts governants. Aquests concordats contribuïren a erosionar moltes de les prerrogatives papals arrencades als poders seculars pel papat reformista i reduïren dràsticament el control papal sobre les esglésies locals.
Així, els prínceps seculars es mostraren decidits a que no es recuperés ni es consolidés la doctrina de la supremacia papal, pròpia de l'[[Alta edat mitjana]].{{sfn|Duffy|1998|p=132}}
 
{{Cisma d'Occident}}