Rangatira ([rɑːŋɑːʈiːrɑː]) són els dirigents hereditaris māoris de l'hapu, i han estat descrits per alguns etnòlegs com Elsdon Best com a caps tribals.[1] Els rangatira havien de ser persones amb molta saviesa pràctica que exercien autoritat en nom de la tribu i mantenien les fronteres entre les terres d'una tribu i altra. Els canvis en les lleis de propietat al s. XIX, sobretot en la individualització dels títols de terres, soscavaren la posició dels rangatira, i també la pèrdua generalitzada de terres sota el govern colonial.

Etimologia modifica

La paraula rangatira significa 'cap (masculí o femení), ben nascut, noble' i prové del protopolinesi central oriental langatila ('cap secundari').[2] Hi ha paraules semblants en moriori, tahitià, maori de les Illes Cook, tuamotuà, marquesà i hawaià.

Interpretacions modifica

 
Un rètol que explica la història tangata whenua de The Bricks, Christchurch

Tres interpretacions de rangatira la consideren una paraula maori composta per la unió de les paraules ranga i tira. En el primer cas, ranga significa 'banc d'arena' i tira 'aleta de tauró'. El banc d'arena ajuda a reduir l'erosió de la duna (o el poble). L'aleta reflecteix tant l'aparença del banc d'arena com, "la seua dominació física i intencional com a guardià" (Gray-Sharp, 2011, p. 195).[3] Els rangatira, reforç de la comunitat, deixen d'existir sense ella ("què és un banc d'arena sense arena?"), i en té una funció protectora.[4]

L'etnògraf John White (1826-1891) hi donà un punt de vista diferent en una de les seues càtedres sobre els costums maoris:[5] digué que els māori tradicionalment havien format dues kahui que es reunien per raonar la història o whakapapa.

Aquesta interpretació encaixa bé amb una segona traducció en què ranga és l'abreujament de rāranga ('teixir') i "tira" indica un grup.[4]

Una tercera interpretació s'adapta també a aquesta traducció, interconnectant els conceptes relacionats amb la identitat de la "tira": l'hospitalitat condicional presentada en la forma d'un teixit creat per la "tira" de convidats.[6][7][8] Després, la intencionalitat col·lectiva "reflectida en el teixit" de la "tira" dels amfitrions.[9][10][11] Junts, aquests conceptes remarquen el valor lligat a la "relació personal" entre el dirigent i el seu grup. Aquest tipus de relació és semblant a la mahara atawhai (afecte o "preocupació benèvola") oferta en el preàmbul del tractat Waitangi per la reina Victòria, reflectint el "llaç personal entre el governant i els seus subjectes" del s. XIX (McHugh, 1991, p. 177).[12]

Referències modifica

  1. Best, E. «The Maori as he was: A brief account of Maori life as it was in pre-European days» p. 88. Nzetc.org, 1934.
  2. «Te matapunenga: A compendium of references to concepts of Maori customary law» (PDF). The University of Waikato p. 15, 2003. Arxivat de l'original el 2012-03-26. [Consulta: 25 novembre 2019].
  3. Gray-Sharp, K. . 
  4. 4,0 4,1 Gray-Sharp (2011, p. 195).
  5. White, J. (1826-1891). An epitome of official documents relative to Native affairs and land purchases in the North Island of New Zealand. Lectures on Maori Customs, &c., by Mr. John White, Part 11. NZETC, retrieved 13 November 2001.
  6. Derrida, J. (2000). Of hospitality (R. Bowlby, Trans.). Stanford, CA: Stanford University Press.
  7. Bell, A. «Being 'at home' in the nation: Hospitality and sovereignty in talk about immigration». Ethnicities, 10, 2, 2010, pàg. 236–256. DOI: 10.11/146896810361653.
  8. Westmoreland, M. W. «Interruptions: Derrida and hospitality» (PDF). Kritike, 2, 1, 2008, pàg. 1–10.
  9. Searle. J. R. (1990). Collective intentions and actions. In P. R. Cohen, J. Morgan, & M. E. Pollack (Eds.), Intentions in communication (pp. 401-416). Cambridge, MA: MIT Press.
  10. Tuomela, R. «Collective acceptance, social institutions, and social reality». American Journal of Economics and Sociology, 62, 1, 2003, pàg. 123–165.
  11. Gray-Sharp (2011, p. 196).
  12. McHugh, P. G. (1991). The lawyer’s concept of sovereignty, the Treaty of Waitangi, and a legal history for New Zealand. In W. Renwick (Ed.), Sovereignty & indigenous rights: The Treaty of Waitangi in international contexts (pp. 170-189). Wellington, New Zealand: Victoria University Press.