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REFORMISMO ISLÁMICO modifica

El reformismo islámico hace referencia a un movimiento intelectual que surgió durante el siglo XIX como respuesta a la influencia occidental y al declive del poder islámico que se estaban produciendo desde el s.XVIII. El principal objetivo que perseguían era la conciliación de los valores modernistas occidentales tales como democracia, derechos civiles, nacionalismo, igualdad y progreso con la fe musulmana, y para llegar a ello abogaban por la reinterpretación de los textos sagrados. [1]

 
Muhammad Abduh.
 
Sayyid Ahmad Khan.

Los principales intelectuales y teólogos que fundaron este movimiento fueron Sayyid Jamal-al-din al-Afghani, Muhammad Abduh, Syed Ahmed Khan, Chiragh Ali.

Entre muchos autores musulmanes inspirados por estos maestros (al- Afghani y Muẖammad ˁAbduh), y que como ellos, se reclaman salafíes, es decir fieles al mensaje original del islam, representado por el Salaf (nombre que engloba a las primeras generaciones, la de los compañeros del profeta -los Saẖaba- y la de sus continuadores inmediatos -los Tabiˁīn- ), encontramos a los salafíes contemporáneos, pero aunque compartan la misma denominación, no debemos confundir su pensamiento ideológico.[2] La aureóla de reformismo llevado a cabo por estos pioneros fue un movimiento de enorme influencia que dio más fierza al Islam a finales del siglo XIX.

El fenómeno del la reforma se conoce en árabe como "islaẖ" y significa: reparación, arreglo, mejora. Se trata de conseguir que algo vuelva a ser útil y recupere su benevolencia primaria. En árabe moderno, el término islaẖ tiene la idea general de "reforma".

De esta manera, la reforma que tuvo lugar a finales del s.XIX y comienzos del s.XX fue un intento de renovación del islam. [3]

Características modifica

Las características principales de este movimiento reformista son las siguientes:

  • Reconocimiento de la importante influencia e Incidencia de la cultura occidental dentro del islam y de las sociedades islámicas. Deseo de mejorar los conocimientos científicos y técnicos occidentales y a la vez, intención de poner límites a la explotación directa de los países occidentales en los árabes-islámicos a través del imperialismo.[4]
  • Conexión con la Nahḏa o movimiento cultural literario renacentista, que marcó "el despertar" del oriente árabe. Tanto la Nahḏa como el isla? tuvieron que ver con la incidencia e impacto del pensamiento y la civilización occidentales en sus colonias.
  • Evolución liberal del régimen otomano, el cual governaba una vasta región de países árabes de Oriente Medio hasta la Primera Guerra Mundial. Bajo el sultán Abdülmecit se otorgaron la primera carta imperial garantizando las libertades civiles. Éstas fueran implementadas de manera progresiva debido a la oposición de los sectores más tradicionales.
  • Renovación estructural de las iglesias de oriente y su apertura a la espiritualidad y a las ideas occidentales. Este gesto conllevó una doble respuesta por parte de muchos responsables religiosos o ulemas, quienes por un lado reaccionaron con celo y por el otro lo tomaron como un buen ejemplo a seguir.
  • Invocación de los principales objetivos de la Sharia o ley islámica, conocidos como Maqasid, para apoyar al bien común o Maslaha (también entendida como una segunda fuente de jurisprudencia), para así, reformar aspectos políticos y éticos de la sociedad considerados necesarios.[5]
  • Reinterpretación de las fuentes sagradas para renovar la ley islámica e introducir los nuevos términos civiles y racionales

Desarrollo modifica

Fue un movimiento profundo pero fuertemente condicionado por circunstancias externas. La influencia occidental puede verse tanto en el contenido como en la forma del reformismo absorviendo en cierta manera las capacidades propias del islam y de las sociedades islámicas.

La situación del islam en el mundo moderno se convirtió en uno de los principales temas de discusiones reformistas. En estas, se reiteraba las posiciones a favor de la evolución social e intelectual, resaltando la importancia de mejorar, corregir, implementar un modelo de islah en la sociedad. Esta misma palabra se convirtió en una especie de leitmotiv en la literatura reformista, ya que, Muẖammad ˁAbduh la utiliza con frecuencia como el signo de una idea-fuerza en su obra Risalat al tawhid. [1] En ella habla de reforma espiritual y social, mejora de los libros de la sabiduría (islámica) y de los métodos de enseñanza, regeneración de las almas, etcétera. Así se muestra la variedad de campos de aplicación de islaẖ.

Al buscar reformar la enseñanza, la justicia y las prácticas islámicas, los partidarios a la reforma, sabían que estaban atacando el sistema tradicional de la sociedad musulmana. La reforma invocada por Muẖammad ˁAbduh y sus discípulos requería un amplio movimiento de renovación que comprendiera todos los sectores de la vida musulmana. Expusieron la reforma en lugares que calificaríamos de "laicos", como los estudios lingüísticos y literarios, organizaciones (militares, escolares, etc.). La iniciativa se trataría de una reforma global de la ciudad musulmana. Gracias a al- Afghani, ˁAbduh entre otros, consiguieron integrar la idea de la reforma en el pensamiento musulmán moderno, muchos escritores y poetas con ideas laicas, simpatizaron con el islaẖ. Para las élites "occidentalizadas" , esto era un progreso y regeneración moral.

Aunque la reforma islámica tenía buenas intenciones, fue la consecuencia de un complejo de inferioridad ante Occidente. No fue desarrollo natural del Islam. El entusiasmo de los reformistas por las "conquistas" occidentales en cuestiones de ciencia y técnicas sustentó más la percepción de derrota de los musulmanes además de coronar a Occidente como ejemplo a seguir ocasionando incoherencias y conflictos que siguen a día de hoy. [3]

Referencias modifica

  1. 1- "Islamic Modernism and Islamic Revival". Oxford Islamic Studies Online. Retrieved 25 May 2017.
  2. Anatomy of the Salafi Movement By QUINTAN WIKTOROWICZ, Washington, D.C., p. 212
  3. 3,0 3,1 «PUBLICACIONES». [Consulta: 26 maig 2017].
  4. "Islamic Modernism and Islamic Revival". Oxford Islamic Studies Online. Retrieved 27 May 2014.
  5. Hefner, Robert W. (2016). "11. Islamic Ethics and Muslim Feminism in Indonesia". In Hefner, Robert W. Shari'a Law and Modern Muslim Ethics. Indiana University Press. p. 265. Retrieved 6 October 2016.