Plotí
Plotí (grec antic: Πλωτίνος, llatí: Plotinus; 205 - 270) fou el principal filòsof del neoplatonisme,[1] corrent que integrà també Numeni d'Apamea, Porfiri, Jàmblic i Procle. Fou alumne d'Ammoni Sacas (que havia volgut harmonitzar Aristòtil i Plató), com també ho fou Orígenes, i mestre de Porfiri. Posteriorment, altres pensadors, especialment de creences cristianes, com Agustí d'Hipona i Boeci, mostraren una forta influència (per filiació) de Plotí i del neoplatonisme.
Biografia | |
---|---|
Naixement | 205 ![]() Licòpolis (Antic Egipte) ![]() |
Mort | 270 ![]() Minturno (Itàlia) ![]() |
Activitat | |
Camp de treball | Filosofia ![]() |
Ocupació | filòsof, escriptor ![]() |
Període | Alt Imperi Romà ![]() |
Professors | Ammoni Sacas ![]() |
Alumnes | Porfiri i Cassi Longí ![]() |
![]() ![]() ![]() |
L'obra de Plotí és en essència un gran i original comentari de les obres de Plató, d'una forma molt més estructurada de com ho va fer Filó d'Alexandria. Atret per l'idealisme platònic, va desenvolupar la seva filosofia incorporant-hi elements cristians amb idees filosòfiques gregues i orientals.
La seva obra principal foren les Ennèades, una compilació dels tractats que escrigué de l'any 253 fins a pocs mesos abans de la seva mort, 17 anys més tard. La tasca de recopilar els tractats i organitzar-los com a llibre va ser feta per Porfiri, que les agrupà en sis grups de nou (en total, 54 tractats). En les Ennèades, Plotí explica les lliçons que impartia en la seva escola a Roma.
Tota la seua obra va ser ordenada per un metge atenès, Eustoqui d'Alexandria, molt amic del filòsof, que també el va acompanyar en la seua malaltia final el 270.
Algunes dades biogràfiques
modificaPorfiri va informar que Plotí tenia 66 anys quan va morir l'any 270, el segon any del regnat de l'emperador romà Claudi II, donant-nos així l'any del naixement del seu mestre al voltant del 205.
Eunapi va informar que Plotí va néixer a Licos, que podria referir-se a la moderna Asyut a l'Alt Egipte o a la Licòpolis deltaica, al Baix Egipte.[2] Això ha portat a especulacions que podria haver estat egipci nadiu, egipci hel·lenitzat,[3] grec o romà.[4][5][6]
Segons Suides va néixer a Licòpolis a Egipte; possiblement fou d'ascendència romana, llibert o fill d'un llibert. Va participar en l'expedició de l'emperador Gordià III (242), a la mort del qual es va retirar a Antioquia.[7]
L'historiador Lloyd P. Gerson afirma que Plotí era gairebé segur grec.[5] AH Armstrong, una de les autoritats més importants sobre els ensenyaments filosòfics de Plotí, escriu que: «Tot el que es pot dir amb una certesa raonable és que el grec era la seva llengua normal i que tenia una educació grega».[8] Es deia que el mateix Plotí tenia poc interès en la seva ascendència, el lloc de naixement o la de qualsevol altra persona.[9] La seva llengua materna era el grec.
Plotí tenia una desconfiança inherent a la materialitat (una actitud comuna al platonisme), mantenint la visió que els fenòmens eren una mala imatge o mímica (mimesis) d'alguna cosa superior i intel·ligible (VI.I) que era la part més veritable de l'ésser genuí. Aquesta desconfiança es va estendre al cos, inclòs el seu; Porphyry informa que en un moment donat es va negar a fer pintar el seu retrat, presumiblement per les mateixes raons d'antipatia. De la mateixa manera, Plotí mai va parlar de la seva ascendència, la seva infància, o el seu lloc o data de naixement.[10] Des de tots els comptes, la seva vida personal i social va mostrar els estàndards morals i espirituals més alts.
Plotí va començar els estudis de filosofia als vint-i-vuit anys, cap a l'any 232, i va viatjar a Alexandria per estudiar. Allà estava insatisfet amb tots els professors que trobava, fins que un conegut li va suggerir escoltar les idees del filòsof platònic autodidacte Ammonis Saccas.[7][8][11] En escoltar la conferència d'Amoni, Plotí va declarar al seu amic: «aquest és l'home que buscava»,[8] va començar a estudiar atentament amb el seu nou instructor, i va romandre amb ell com a estudiant durant onze anys.[7][8][11] A més d'Amoni, Plotí també es va veure influenciat per les obres filosòfiques d’Aristòtil, els filòsofs presocràtics Empèdocles i Heràclit,[12] els filòsofs platònics mitjans Alexandre d'Afrodisias i Numeni d'Apamea, juntament amb uns quants estoics i Neopies.[2][12]
Doctrina filosòfica
modificaEn essència, la filosofia de Plotí és contrària a la visió dels gnòstics, que presentaven el món com el lloc del mal, i ofereix un cosmos perfecte, bo, diví. Segons Plotí, el cosmos (la realitat) té un ordre jeràrquic, sense fissures, i això té una interpretació no tan sols estrictament cosmològica sinó també teològica i espiritual. Cadascun dels nivells de l'ésser dins d'aquest ordre rep el nom d'hipòstasi.
Hipòstasi
modificaLa dualitat platònica entre les idees i les coses es resol en una unitat de l'ésser, l'existència de l'un, del qual tot emana i al qual tot torna. L'un és el primer principi, la primera hipòstasi. L'un només es pot definir de forma negativa, ja que és inefable, incognoscible, indeterminat, absolutament transcendent, i no necessita res (existeix per si mateix). S'identifica amb el bé platònic. El que fa que l'un es conegui a si mateix no pot ser el pensament, ja que es troba per sota d'aquest en nivell d'ésser, sinó la contemplació de si mateix: en aquest aspecte, guarda similituds amb el primer motor immòbil d'Aristòtil.
D'aquest provenen tots els éssers existents per emanació, no per creació, com defensa la visió cristiana de la creació ex nihilo ('del no-res') del món. Per mitjà de l'emanació, allò que és superior, en el sentit de més perfecte, produeix, per sobreabundància, els seus inferiors. El mateix Plotí compara el fenomen de l'emanació a la irradiació de llum des del Sol, que sembla il·luminar-nos sense que aquest fet alteri la seva naturalesa en fer-ho. Les tres hipòstasis que participen en el procés de l'emanació són: un, nóus, ànima.
La primera emanació de l'un és el nóus, la Intel·ligència, seu de les idees platòniques i del pensament extratemporal, identificat metafòricament amb el demiürg platònic que es presenta en el Timeu de Plató. D'aquest emana l'ànima, que Plotí subdivideix en l'ànima del món i l'ànima humana.
Per acabar trobem la matèria, que és el grau més imperfecte de l'ésser, i que ja no es considera una hipòstasi. Així, la formació dels éssers corporis s'ha d'entendre com a il·luminació de la matèria, que rep la perfecció per emanació de les tres hipòstasis superiors.
Moviment del cosmos
modificaLa jerarquització en hipòstasis de Plotí converteix el cosmos en una estructura ordenada. De fet, pensa el cosmos com una realitat viva, eterna, orgànica, perfecta, i bella. Com a entitat viva, necessàriament ha de tenir moviment. Aquest moviment consta de dues fases, i és interpretable tant en sentit cosmològic com religiós:
- El desplegament és la diversificació (moviment còsmic), que procedeix de la unitat i fa aparèixer la multiplicitat per emanació.
- El replegament, o recuperació (moviment espiritual), és el moviment de simplificació, des d'allò múltiple cap a la unitat.
Cap dels dos moviments és complet per si mateix, ja que cal un moviment doble acompanyat de descens i d'ascensió.
Forma de coneixement i virtut
modificaEl coneixement només pot ser autèntic si està lligat a la contemplació mística de la unitat. Tanmateix, això planteja un problema, ja que l'un resulta incomprensible en estar més enllà de l'ésser humà. Per a Plotí, l'única manera de superar aquesta aparent contradicció és no perdre el coneixement de l'un, ja que l'autèntic coneixement és precisament el de l'incognoscible. El coneixement que no es dedueix de l'un no té punt de partença. Així, el coneixement tan sols es pot entendre com un procés dur d'ascensió de l'ésser humà.
Els quatre graus del coneixement que descriu Plotí es corresponen amb els graus de virtut:
- La política respon a la necessitat de moderació de les passions.
- La intuïció de l'intel·ligible en el sensible és alhora art, contemplació de Déu i alliberament del cos.
- La intuïció de l'intel·ligible en si i per a si és la ciència.
- L'èxtasi és la reunió i identificació amb l'un.
Influència
modificaMón antic
modificaL'emperador Julià l'Apòstata va estar profundament influenciat pel neoplatonisme,[13] igual que Hipàcia d'Alexandria.[14] El neoplatonisme també va influir en molts cristians, inclòs Pseudo-Dionís l'Areopagita.[15][16] Sant Agustí, encara que sovint es refereix com un platònic, va adquirir la seva filosofia platònica mitjançant la mediació dels ensenyaments neoplatònics de Plotí.[17][18]
Cristianisme
modificaLa filosofia de Plotí va tenir una influència en el desenvolupament de la teologia cristiana. A History of Western Philosophy, el filòsof Bertrand Russell va escriure que:
« | Per al cristià, l'Altre Món era el Regne del Cel, per gaudir després de la mort; per al platònic, era el món etern de les idees, el món real en contraposició al de l'aparença il·lusòria. Els teòlegs cristians van combinar aquests punts de vista i van encarnar gran part de la filosofia de Plotí. [...] Plotí, en conseqüència, és històricament important com a influència en el modelatge del cristianisme de l'edat mitjana i de la teologia.[19] | » |
La posició ortodoxa oriental sobre l'energia, per exemple, sovint es contrasta amb la posició de l’Església Catòlica Romana, i en part això s'atribueix a diferents interpretacions d’Aristòtil i Plotí, ja sigui a través de Tomàs d'Aquino per als catòlics romans o Gregori Palamàs per als cristians ortodoxos.
El neoplatonisme i les idees de Plotí també van influir en l'islam medieval, ja que els abbàssides mutazilites van fusionar conceptes grecs en textos estatals patrocinats, i també van trobar una gran influència entre els filòsofs xiïtes ismaelís i perses, com Muhammad al-Nasafi i Abu-Yaqub Ishaq ibn Àhmad as-Sijí. Al segle XI, el neoplatonisme va ser adoptat per l'estat fatimita d'Egipte i ensenyat pel seu da'i.[20] El neoplatonisme va ser portat a la cort fatimita per Hamid al-Din al-Kirmani, tot i que els seus ensenyaments diferien de Nasafi i Sijistani, que estaven més alineats amb els ensenyaments originals de Plotí. Al seu torn, els ensenyaments de Kirmani van influir en filòsofs com Nasir Khusraw de Pèrsia.[21]
El judaisme
modificaIgual que amb l'islam i el cristianisme, el neoplatonisme en general i Plotí en particular van influir en el pensament especulatiu. Pensadors notables que expressen temes neoplatònics són Avicebró (llatí: Avicebron) i Moses ben Maimon (llatí: Maimònides). Igual que amb l'islam i el cristianisme, la teologia apofàtica i la naturalesa privativa del mal són dos temes destacats que aquests pensadors van recollir de Plotí o dels seus successors.
Renaixement
modificaEn el Renaixement, el filòsof Marsilio Ficino va establir una Acadèmia sota el patrocini de Cosme de Medici a Florència, reflectint la de Plató. La seva obra va ser de gran importància per conciliar directament la filosofia de Plató amb el cristianisme. Un dels seus alumnes més distingits va ser Pico della Mirandola, autor d’Una oració sobre la dignitat de l'home.
Gran Bretanya
modificaA Gran Bretanya, Plotí va ser la influència cardinal en l'escola dels platònics de Cambridge del segle xvii, i en nombrosos escriptors, des de Samuel Taylor Coleridge fins a WB Yeats i Kathleen Raine.[22][23][24][25]
Índia
modificaSarvepalli Radhakrishnan i Ananda Coomaraswamy van utilitzar l'escriptura de Plotí en els seus propis textos com una elaboració superlativa del monisme indi, específicament el pensament Upanishadic i Advaita Vedantic. Coomaraswamy ha comparat els ensenyaments de Plotí amb l'escola hindú d’Advaita Vedanta (advaita, no dos o no dual). M. Vasudevacharya diu: «Tot i que Plotí no va aconseguir mai arribar a l'Índia, el seu mètode mostra una afinitat amb el 'mètode de la negació' tal com s'ensenya en alguns dels Upanishads, com el Brhadaranyaka Upanishad, i també amb la pràctica del ioga».[26]
L'Advaita Vedanta i el neoplatonisme han estat comparats per JF Staal, Frederick Copleston,[27] Aldo Magris i Mario Piantelli, Radhakrishnan, Gwen Griffith-Dickson,[28] i John Y. Fenton.
La influència conjunta de l'advaitina i les idees neoplatònices sobre Ralph Waldo Emerson va ser considerada per Dale Riepe el 1967.
Referències
modifica- ↑ «Plotí». Gran Enciclopèdia Catalana. Barcelona: Grup Enciclopèdia Catalana.
- ↑ 2,0 2,1 Gerson, Lloyd P. «Plotinus and Platonism». A: Tarrant, Harold; Renaud, François; Baltzly, Dirk; Layne, Danielle A. (eds.). Brill's Companion to the Reception of Plato in Antiquity. vol. 13. Leiden i Boston: Brill Publishers, 2017, p. 316–335 (Brill's Companions to Classical Reception). DOI 10.1163/9789004355385_018. ISBN 978-90-04-27069-5.
- ↑ Bilolo, M. «La notion de «l’Un» dans les Ennéades de Plotin et dans les Hymnes thébains. Contribution à l’étude des sources égyptiennes du néo-platonisme». A: Dieter Kessler, Regine Schulz (eds.). Gedenkschrift für Winfried Barta ḥtp dj n ḥzj. Frankfurt: Peter Lang, 1995, p. 67-91 (Münchner Ägyptologische Untersuchungen, 4).
- ↑ «Plotinus». A: The Columbia Electronic Encyclopedia. Columbia University Press, 2003.
- ↑ 5,0 5,1 Gerson, Lloyd P. Plotinus (en anglès). Taylor & Francis, 1999, p. XII (12). ISBN 978-0-415-20352-4.
- ↑ Rist, John M. Plotinus: Road to Reality (en anglès). CUP Archive, 1967, p. 4. ISBN 978-0-521-06085-1.
- ↑ 7,0 7,1 7,2 Siorvanes, Lucas. «Plotinus and Neoplatonism: The Creation of a New Synthesis». A: Oxford Handbook of Science and Medicine in the Classical World. New York: Oxford University Press, 2018, p. 847–868. DOI 10.1093/oxfordhb/9780199734146.013.78. ISBN 9780199734146. LCCN 2017049555.
- ↑ 8,0 8,1 8,2 8,3 Armstrong, A.H. «Plotinus» (en anglès). Encyclopædia Britannica, 20-07-1998. Arxivat de l'original el 2021-04-17. [Consulta: 22 gener 2023].
- ↑ «The Enneads of Plotinus: Porphyry: On the Life of Plotinus and the Arrangement of his Work». www.sacred-texts.com. Arxivat de l'original el 2022-10-30. [Consulta: 30 octubre 2022].
- ↑ Leete, Helen, 1938–. Beauty and the mystic: Plotinus and Hawkins, 23 desembre 2016. ISBN 9780987524836. OCLC 967937243.
- ↑ 11,0 11,1 «Plotinus». A: Edward N. Zalta. Stanford Encyclopedia of Philosophy, Fall 2018. OCLC 643092515 [Consulta: 5 agost 2021]. Arxivat 2018-11-26 a Wayback Machine.
- ↑ 12,0 12,1 Stamatellos, Giannis. «Matter and Soul». A: Plotinus and the Presocratics: A Philosophical Study of Presocratic Influences on Plotinus' Enneads. Albany, New York: State University of New York Press, 2007, p. 161–172. ISBN 978-0-7914-7061-9. LCCN 2006017562.
- ↑ Dingeldein, Laura B. «Julian's Philosophy and His Religious Program». A: DesRosiers. Religious Competition in the Greco-Roman World. Atlanta: SBL Press, 2016, p. 119–129. ISBN 978-0884141587.
- ↑ Michael A. B. Deakin. «Hypatia». A: (en anglès), 2018-02-22. Arxivat 2018-03-26 a Wayback Machine.
- ↑ W. R. Inge The American Journal of Theology, 4, 2, 4-1900, pàg. 328–344. DOI: 10.1086/477376. JSTOR: 3153114.
- ↑ Rhodes, Michael Craig International Journal of Philosophy and Theology, 75, 4, 2014, pàg. 306–318. DOI: 10.1080/21692327.2015.1011683.
- ↑ Mendelson, Michael. «Saint Augustine». A: Edward N. Zalta. The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Winter 2016. Stanford: Metaphysics Research Lab, Stanford University, 2016.
- ↑ Gersh, Stephen Vivarium, 50, 2, 2012, pàg. 113–117, 120–125, 130–132, 134–138. DOI: 10.1163/15685349-12341236. JSTOR: 41963885.
- ↑ "A History of Western Philosophy". Bertrand Russell. Simon & Schuster, INC. 1945.pàgines 284–285
- ↑ Heinz Halm, Shi'ism, Columbia University Press, 2004, p. 176.
- ↑ Heinz Halm, Shi'ism, Columbia University Press, 2004, p. 177.
- ↑ Michaud, Derek. Reason Turned into Sense: John Smith on Spiritual Sensation. Peeters, 2017, p. 102–105, 114, 115, 129, 137, 146, 153, 154, 155, 172, 174, 175, 177–178, 180, 181, 181, 184, 185, 188, 195.
- ↑ «W. B. Yeats and "A Vision": Plotinus and the Principles». Arxivat de l'original el 2025-04-07. [Consulta: 19 abril 2025].
- ↑ Samuel Taylor Coleridge. The Notebooks of Samuel Taylor Coleridge, Volume 4: 1819–1826: Notes. Princeton University Press, 2019, p. 453. ISBN 978-0-691-65599-4.
- ↑ Anna Baldwin. Platonism and the English Imagination. Cambridge University Press, 24 març 1994. ISBN 978-0-521-40308-5.
- ↑ Vasudevacharya, M. The Maker and the Material. Milton Keynes, UK, 2017, p. 84. ISBN 978-1-925666-82-3.
- ↑ Frederick Charles Copleston. «Religion and the One 1979–1981». Giffordlectures.org. Arxivat de l'original el 2010-04-09. [Consulta: 8 gener 2010].
- ↑ «Creator (or not?)». Gresham.ac.uk. Arxivat de l'original el 2009-02-14. [Consulta: 8 gener 2010].
Bibliografia addicional
modifica- Lloyd P. Gerson (ed.), George Boys-Stones, John M. Dillon, Lloyd P. Gerson, R.A. King, Andrew Smith and James Wilberding (trs.). The Enneads. Cambridge University Press, 2018.
- J. H. Sleeman and G. Pollet, Lexicon Plotinianum, Leiden, 1980.
- Roberto Radice (ed.), Lexicon II: Plotinus, Milan, Biblia, 2004.
- Porphyry, "On the Life of Plotinus and the Arrangement of his Works" in Mark Edwards (ed.), Neoplatonic Saints: The Lives of Plotinus and Proclus by their Students, Liverpool, Liverpool University Press, 2000.
- Kevin Corrigan, Reading Plotinus: A Practical Introduction to Neoplatonism, West Lafayette, Purdue University Press, 2005.
- John M. Dillon and Lloyd P. Gerson, Neoplatonic Philosophy: Introductory Readings, Hackett, 2004.
- Parmenides Publishing. Ennead II.4: On matter, 2022. ISBN 9781733535762.
- Erik Emilsson, Plotinus, New York: Routledge, 2017.
- Kevin Corrigan, Reading Plotinus. A Practical Introduction to Neoplatonism, Purdue University Press, 1995.
- Lloyd P. Gerson, Plotinus, New York, Routledge, 1994.
- Lloyd P. Gerson (ed.), The Cambridge Companion to Plotinus, Cambridge, 1996.
- Dominic J. O'Meara, Plotinus. An Introduction to the Enneads, Oxford, Clarendon Press, 1993. (Reprinted 2005)
- John M. Rist, Plotinus. The Road to Reality, Cambridge, Cambridge University Press, 1967.
- Cinzia Arruzza, Plotinus: Ennead II.5, On What Is Potentially and What Actually, The Enneads of Plotinus Series edited by John M. Dillon and Andrew Smith, Parmenides Publishing, 2015, ISBN 978-1-930972-63-6
- Michael Atkinson, Plotinus: Ennead V.1, On the Three Principal Hypostases, Oxford, 1983.
- Kevin Corrigan, Plotinus' Theory of Matter-Evil: Plato, Aristotle, and Alexander of Aphrodisias (II.4, II.5, III.6, I.8), Leiden, 1996.
- John N. Deck, Nature, Contemplation and the One: A Study in the Philosophy of Plotinus, University of Toronto Press, 1967; Paul Brunton Philosophical Foundation, 1991.
- John M. Dillon, H.J. Blumenthal, Plotinus: Ennead IV.3–4.29, "Problems Concerning the Soul", The Enneads of Plotinus Series edited by John M. Dillon and Andrew Smith, Parmenides Publishing, 2015, ISBN 978-1-930972-89-6
- Eyjólfur K. Emilsson, Steven K. Strange, Plotinus: Ennead VI.4 & VI.5: On the Presence of Being, One and the Same, Everywhere as a Whole, The Enneads of Plotinus Series edited by John M. Dillon and Andrew Smith, Parmenides Publishing, 2015, ISBN 978-1-930972-34-6
- Barrie Fleet, Plotinus: Ennead III.6, On the Impassivity of the Bodiless, Oxford, 1995.
- Barrie Fleet, Plotinus: Ennead IV.8, On the Descent of the Soul into Bodies, The Enneads of Plotinus Series edited by John M. Dillon and Andrew Smith, Parmenides Publishing, 2012. ISBN 978-1-930972-77-3
- Lloyd P. Gerson, Plotinus: Ennead V.5, That the Intelligibles are not External to the Intellect, and on the Good, The Enneads of Plotinus Series edited by John M. Dillon and Andrew Smith, Parmenides Publishing, 2013, ISBN 978-1-930972-85-8
- Sebastian R. P. Gertz, Plotinus: Ennead II.9, Against the Gnostics, The Enneads of Plotinus Series edited by John M. Dillon and Andrew Smith, Parmenides Publishing, 2017, ISBN 978-1-930972-37-7
- Gary M. Gurtler, SJ, Plotinus: Ennead IV.4.30–45 & IV.5, "Problems Concerning the Soul", The Enneads of Plotinus Series edited by John M. Dillon and Andrew Smith, Parmenides Publishing, 2015, ISBN 978-1-930972-69-8
- W. Helleman-Elgersma, Soul-Sisters. A Commentary on Enneads IV, 3 (27), 1–8 of Plotinus, Amsterdam, 1980.
- James Luchte, Early Greek Thought: Before the Dawn. London: Bloomsbury Publishing, 2011. ISBN 978-0567353313.
- Kieran McGroarty, Plotinus on Eudaimonia: A Commentary on Ennead I.4, Oxford, 2006.
- P. A. Meijer, Plotinus on the Good or the One (VI.9), Amsterdam, 1992.
- H. Oosthout, Modes of Knowledge and the Transcendental: An Introduction to Plotinus Ennead V.3, Amsterdam, 1991.
- J. Wilberding, Plotinus' Cosmology. A study of Ennead II. 1 (40), Oxford, 2006.
- A. M. Wolters, Plotinus on Eros: A Detailed Exegetical Study of Enneads III, 5, Amsterdam, 1972.
- Robert M. Berchman, From Philo to Origen: Middle Platonism in Transition, Chico, Scholars Press, 1984.
- Frederick Copleston, A History of Philosophy: Vol. 1, Part 2. ISBN 0-385-00210-6
- P. Merlan, "Greek Philosophy from Plato to Plotinus" in A. H. Armstrong (ed.), The Cambridge History of Later Greek and Early Medieval Philosophy, Cambridge, 1967. ISBN 0-521-04054-X
- Pauliina Remes, Neoplatonism (Ancient Philosophies), University of California Press, 2008.
- Richard T. Wallis, Neoplatonism and Gnosticism, University of Oklahoma, 1984. ISBN 0-7914-1337-3 and ISBN 0-7914-1338-1
- R. B. Harris (ed.), Neoplatonism and Indian Thought, Albany, 1982.
- Girard, Charles. Librairie Philosophique J. Vrin. L'homme sans dualité: la question du sujet le « nous » chez Plotin, 2023. ISBN 9782711630684.
- Giannis Stamatellos, Plotinus and the Presocratics. A Philosophical Study of Presocratic Influences in Plotinus' Enneads, Albany, 2008.
- N. Joseph Torchia, Plotinus, Tolma, and the Descent of Being, New York, Peter Lang, 1993. ISBN 0-8204-1768-8
- Antonia Tripolitis, The Doctrine of the Soul in the thought of Plotinus and Origen, Libra Publishers, 1978.
- M. F. Wagner (ed.), Neoplatonism and Nature. Studies in Plotinus' Enneads, Albany, 2002.
Enllaços externs
modifica- Text grec i traducció a l'anglès de les Ennèades, de Plotí Arxivat 2007-10-06 a Wayback Machine..
- Text original de les Ennèades, de Plotí: de MacKenna-Page Arxivat 1997-02-22 a Wayback Machine..
- Entrada a la Internet Encyclopedia of Philosophy per Edward Moore (anglès).