Viquipèdia

Usuari:Ricard Soler Roger/Ethics of eating meat

< Usuari:Ricard Soler Roger

Les converses sobre l'ètica de menjar carn se centren en si és o no moral menjar animals no humans. En definitiva, aquest és un debat que porta mil·lennis i continua sent un dels temes més destacats de l'ètica alimentària . [1]

Les persones que promouen el consum de carn ho fan per una sèrie de raons, com ara la salut, les tradicions culturals, les creences religioses [2] i els arguments científics que donen suport a la pràctica [3] [4] i generalment argumenten que fer d'una dieta sense carn l'objectiu social per a tothom seria incorrecte perquè no té en compte les necessitats nutricionals individuals dels humans en les diferents etapes de la vida, no té en compte les diferències biològiques entre els sexes, ignora la realitat de l'evolució humana, ignora diverses consideracions culturals o limita l'adaptabilitat de l'espècie humana. [5]

Les persones que s'abstenen de menjar carn es coneixen generalment com a "vegetarians" o "vegans". Eviten la carn per diverses raons com les preferències de gust, la religió, el benestar animal, l' impacte ambiental de la producció de carn (vegetarianisme ambiental), consideracions de salut[6] i la resistència antimicrobiana. [7] Els vegans també s'abstenen d'altres productes animals, com els lactis i els ous, per raons similars.

Els "omnívors ètics" són individus que s'oposen a les pràctiques subjacents a la producció de carn, en oposició a l'acte de consumir carn en si. En aquest sentit, moltes persones que s'abstenen de determinats tipus de consum de carn i de productes d'origen animal no es preocupen del consum de carn en general, sempre que la carn i els productes d'origen animal es produeixin d'una manera concreta. [8] Els omnívors ètics poden oposar-se a la cria d'animals per a la carn a les granges industrials, a matar animals de manera que causi dolor i a alimentar els animals amb antibiòtics o hormones innecessàries. Amb aquesta finalitat, poden evitar carns com la vedella, el foie gras, la carn d'animals que no es trobaven en llibertat, els animals alimentats amb antibiòtics o hormones, etc. [9]

En una enquesta del 2014 a 406 professors de filosofia dels EUA, aproximadament el 60% dels eticistes i el 45% dels filòsofs no ètics van dir que, d'alguna manera, "moralment" era "dolent" menjar carn de mamífers. [10] Una enquesta de 2020 de 1812 filòsofs de llengua anglesa publicada va trobar que el 48% va dir que era permissible menjar animals en circumstàncies normals, mentre que el 45% va dir que no. [11] The World Scientists' Warning to Humanity (2017), l'article de revista científica més cosignat de la història, demanava (entre altres coses) una transició a dietes basades en plantes per combatre el canvi climàtic. [12]

Visió general dels arguments a favor i en contra del consum de carn modifica

Les converses sobre l'ètica de menjar carn han estat en curs durant milers d'anys, possiblement més temps. Pitàgores, un matemàtic i filòsof grec que va viure durant el segle VI aC, va argumentar en contra de menjar animals pel fet que tenien ànima com els humans. Amb un enfocament completament diferent, Plató, un filòsof atenès que va viure durant el segle IV aC, va argumentar que la carn és un article de luxe que requereix molta terra per adquirir-la. En conseqüència, va afirmar que el consum poc moderat de carn portaria a un conflicte per la terra i, en definitiva, a una societat insostenible. [13] Xenofont va expressar preocupacions similars a Plató: [14] [15]

« "Sí, i quan altres resen per una bona collita de blat, ell, presumiblement, pregaria per un bon subministrament de carn". El jove, endevinant que aquestes observacions de Sòcrates s'aplicaven a ell, no va deixar de menjar-se la seva carn, sinó que es va endur una mica de pa. Quan Sòcrates va observar això, va cridar: "Vegeu l'home, vosaltres que sou a prop seu, i mireu si tracta el pa com la seva carn o la carn com el seu pa". »
— Xenofont, Memorabilia

René Descartes, un filòsof, matemàtic i científic francès del segle xvii, no estava d'acord amb les posicions esmentades. Va argumentar que els animals no eren conscients. Com a resultat, va afirmar que no hi ha res èticament dolent de consumir carn o causar dolor físic als animals. Immanuel Kant també va argumentar que no hi ha res èticament dolent amb el consum de carn. Va afirmar que era la persona la que distingia els humans dels animals i que, com que els animals no són persones reals, no hi havia res de dolent en matar-los o consumir-los. [13]

Peter Singer, professor de la Universitat de Princeton i la Universitat de Melbourne i pioner del moviment d'alliberament animal, argumenta que, com que els animals no humans tenen consciència, haurien de ser tractats d'acord amb l'ètica utilitària . En la seva filosofia ètica del que és ser una "persona", Singer argumenta finalment que els animals de bestiar tenen prou consciència per merèixer un tracte millor del que reben. Des de llavors, l'obra de Singer ha servit de base a nombrosos filòsofs que hi estan d'acord i que no.[16] Les seves filosofies essencials han estat adoptades en gran mesura pels defensors dels drets dels animals [17] així com per vegetarians i vegans ètics.

Molts altres pensadors moderns han qüestionat la moralitat no només de la doble moral subjacent a l'especisme, sinó també el doble estàndard subjacent al fet que la gent dóna suport al tractament de vaques, porcs i gallines d'una manera que mai no permetrien amb gossos, gats o ocells.

Nick Zangwill, filòsof britànic i professor honorari d'investigació a la University College de Londres i la Universitat de Lincoln, no està d'acord amb les conclusions de Singer sobre la necessitat moral de no menjar carn. A Our Moral Duty to Eat Meat, que va ser publicat per Cambridge University Press, Zangwill argumenta que l'existència d'animals domesticats depèn de la pràctica de menjar-ne, i que menjar carn ha beneficiat històricament a molts milions d'animals i els ha donat bones vides. En conseqüència, afirma que menjar carn d'animals no humans no només és permissible, sinó que també és bo per a molts milions d'animals. Tanmateix, Zangwill aclareix que aquest argument no s'aplica als animals de granja de fàbrica, ja que no tenen una bona vida. Així, quan parla de la justificació de menjar carn, només es refereix a la carn d'animals que en general tenen una bona vida. [18] Els defensors del consum de carn que subscriuen les opinions de Zangwill argumenten que pràctiques com la cria en llibertat ben gestionada i el consum d'animals caçats, especialment d'espècies els depredadors naturals de les quals s'han eliminat significativament, podrien satisfer la demanda de carn produïda en massa i d'origen ètic. . [19]

Els vegetarians ètics diuen que les raons per no fer mal o matar animals són similars a les raons per no fer mal o matar humans. Argumenten que matar un animal, com matar un humà, només es pot justificar en circumstàncies extremes, com quan la vida d'un mateix està amenaçada. Consumir un ésser viu només pel seu gust, per comoditat o per costum no és justificable. Alguns experts en ètica han afegit que els humans, a diferència d'altres animals, són moralment conscients del seu comportament i tenen una opció; per això hi ha lleis que regeixen el comportament humà, i per això està subjecte a normes morals. [20] Les preocupacions vegetarianes ètiques s'han generalitzat als països desenvolupats, sobretot a causa de l'expansió de l'agricultura industrial, una documentació més oberta i gràfica del que implica el consum humà de carn per a l'animal, [21] i la consciència ambiental. La reducció del malbaratament d'aliments a tot el món també contribuiria a reduir els residus de carn i, per tant, a salvar els animals. [22] [23]

Alguns han descrit el tracte desigual dels humans i els animals com una forma d' especisme com l' antropocentrisme o el centrat en l'ésser humà. Val Plumwood (1993, 1996) ha argumentat que l'antropocentrisme juga un paper en la teoria verda que és anàleg a l' androcentrisme en la teoria feminista i l' etnocentrisme en la teoria antiracista. Plumwood anomena "antropocentrisme" el centrat en l'ésser humà per emfatitzar aquest paral·lelisme. Per analogia amb el racisme i el sexisme, Melanie Joy ha batejat el fet de menjar carn com a "carnisme". El moviment dels drets dels animals busca posar fi a la rígida distinció moral i legal que s'estableix entre animals humans i no humans, posar fi a l'estatus dels animals com a propietat i posar fi al seu ús en les indústries de la investigació, l'alimentació, la roba i l'entreteniment. . [24] [25]

Consciència animal modifica

L'etòloga Jane Goodall va declarar al llibre de 2009 The Inner World of Farm Animals que "els animals de granja senten plaer i tristesa, entusiasme i ressentiment, depressió, por i dolor. Són molt més sensibles i intel·ligents del que mai hem imaginat." [26] El 2012, un grup de coneguts neurocientífics [27] va declarar a la "Declaració de Cambridge sobre la consciència en animals no humans" que tots els mamífers i aus (com els animals de granja) i altres animals posseeixen els substrats neurològics que generen consciència i poden experimentar estats afectius. [28] Eugene Linden, autor de The Parrot's Lament, suggereix que molts exemples de comportament animal i intel·ligència semblen indicar tant emoció com un nivell de consciència que normalment atribuiríem només a la nostra pròpia espècie.

El filòsof Daniel Dennett contesta:

« La consciència requereix un cert tipus d'organització informativa que no sembla estar "configurada" en els humans, sinó que està inculcada per la cultura humana. A més, la consciència no és un tipus de fenomen en blanc o negre, tot o res, com s'assumeix sovint. Les diferències entre els humans i les altres espècies són tan grans que les especulacions sobre la consciència animal semblen sense fonament. Molts autors simplement assumeixen que un animal com un ratpenat té un punt de vista, però sembla que hi ha poc interès a explorar els detalls implicats..[29] »

Els filòsofs Peter Singer (Princeton), Jeff McMahan (Oxford) i altres també contesten que la qüestió no és de consciència, sinó de sintiència . [30]

Dolor modifica

Un argument relacionat gira al voltant de la capacitat dels organismes no humans de sentir dolor. Si es pogués demostrar que els animals pateixen, com ho fan els humans, aleshores molts dels arguments en contra del patiment humà es podrien estendre als animals. [31] Una d'aquestes reaccions és la inhibició transmarginal, un fenomen que s'observa en humans i alguns animals semblant a un trastorn mental .

Com va assenyalar John Webster (professor emèrit de ramaderia a la Universitat de Bristol):

« La gent ha suposat que la intel·ligència està lligada a la capacitat de patir i que com que els animals tenen el cervell més petit pateixen menys que els humans. Això és una lògica patètica, els animals sensibles tenen la capacitat d'experimentar el plaer i estan motivats per buscar-lo, només cal veure com les vaques i els xais busquen i gaudeixen del plaer quan s'estenen amb el cap aixecat al sol en un dia d'estiu anglès ideal. Igual que els humans.[32] »

Diversos programes que funcionen arreu del món promouen la idea que els animals criats per menjar poden ser tractats humanament. Alguns portaveus de la indústria de l'agricultura industrial argumenten que els animals estan millor en confinament total. Per exemple, segons F J "Sonny" Faison, president de Carroll's Foods:

« Es troben en instal·lacions de confinament d'última generació. Les condicions en què mantenim aquests animals són molt més humanes que quan estaven al camp. Avui es troben en habitatges controlats pel medi ambient en molts aspectes. I el pinso és allà per a ells tot el temps, i l'aigua, aigua dolça. Es cuiden en algunes de les millors condicions, perquè com més sa i [més] contingut està l'animal, millor creix. Així que, fins a cert punt, estem molt interessats en el seu benestar.[33] »

En resposta, els defensors del benestar animal demanen proves que qualsevol animal criat en fàbrica està millor en una gàbia que lliure. [34] Farm Sanctuary argumenten que la mercantilització i el sacrifici d'animals és incompatible amb la definició de "humanitat". [35] Els experts en ètica dels animals com Gary Francione han argumentat que reduir el patiment dels animals no és suficient; ha de ser il·legal i abolit .

Steven Best desafia aquesta noció i argumenta que les condicions de les granges industrials "s'assemblen a les línies de producció mecanitzades dels camps de concentració" on els animals es veuen "obligats a produir quantitats màximes de carn, llet i ous, una coacció intensa que té lloc a través del confinament físic, però també ara a través de la manipulació química i genètica. Com és habitual als complexos nazis, aquest treball forçat i intensiu acaba amb la mort." [36] David Nibert diu que els animals sensibles són tractats com a simples objectes inanimats i "biomàquines" a les granges industrials, o <i>CAFO</i>, on sovint es troben confinats a la foscor sense oportunitat de participar en activitats naturals, són mutilats per prevenir comportaments patològics en condicions d'amuntegament, i manipulats genèticament fins al punt que molts no poden suportar. [37] David Benatar afirma que dels 63.000 milions d'animals terrestres morts anualment per proporcionar productes carnis als humans, la gran majoria moren de mort dolorosa i estressant: [[Categoria:Drets dels animals]] [[Categoria:Pàgines amb traduccions sense revisar]]

  1. ↑ Sandler, Ronald L. Food Ethics: The Basics. London: Taylor & Francis, 2014, p. 142. ISBN 978-1-135-04547-0. 
  2. ↑ «Easter Symbols and Traditions | HISTORY». www.history.com. [Consulta: 24 desembre 2021].
  3. ↑ Klurfeld, David M Animal Frontiers: The Review Magazine of Animal Agriculture, 8, 3, 07-07-2018, pàg. 5–10. DOI: 10.1093/af/vfy009. ISSN: 2160-6056. PMC: 7015455. PMID: 32071794.
  4. ↑ «Are we supposed to be vegetarian?» (en anglès). www.medicalnewstoday.com, 15-11-2017. [Consulta: 24 desembre 2021].
  5. ↑ Paxton George, Katherine Journal of Agricultural Ethics, July 21, 1991, pàg. 172–186.
  6. ↑ American Dietetic Association Journal of the American Dietetic Association, 109, 7, 2009, pàg. 1266–1282. DOI: 10.1016/j.jada.2009.05.027. PMID: 19562864.
  7. ↑ Harvey, Fiona. «Antibiotic resistance as big a threat as climate change – chief medic». The Guardian, 29-04-2019. [Consulta: 20 maig 2021].
  8. ↑ Moral Vegetarianism (Fall 2018 ed.), 2018, <https://plato.stanford.edu/archives/fall2018/entries/vegetarianism/>. Consulta: 24 desembre 2021
  9. ↑ «Life after Veganuary: the ethical guide to eating meat, eggs and dairy» (en anglès). the Guardian, 04-02-2020. [Consulta: 24 desembre 2021].
  10. ↑ Schwitzgebel, Eric; Rust, Joshua Philosophical Psychology, 27, 3, 22-01-2013, pàg. 293–327. DOI: 10.1080/09515089.2012.727135. ISSN: 0951-5089.
  11. ↑ Justin Weinberg. «What Philosophers Believe: Results from the 2020 PhilPapers Survey». Daily Nous, 01-11-2021. [Consulta: 31 desembre 2021].
  12. ↑ «We Ignore Urgent Global Warnings At Our Peril» (en anglès). HuffPost, 15-01-2018. [Consulta: 31 desembre 2021].
  13. ↑ 13,0 13,1 McGregor, Joan. «What philosophers have to say about eating meat» (en anglès). The Conversation. [Consulta: 24 desembre 2021]. Error de citació: Etiqueta <ref> no vàlida; el nom «:1» està definit diverses vegades amb contingut diferent.
  14. ↑ 14,0 14,1 «Xenophon, Memorabilia, Book 3, chapter 14, section 4». www.perseus.tufts.edu. [Consulta: 27 desembre 2021]. Error de citació: Etiqueta <ref> no vàlida; el nom «:2» està definit diverses vegades amb contingut diferent.
  15. ↑ Dombrowski, Daniel Apeiron, 18, 2011, pàg. 4. DOI: 10.1515/APEIRON.1984.18.1.1.
  16. ↑ Scruton, Roger. Animal Rights and Wrongs. New York: Continuum, 2006. ISBN 9781441199157. 
  17. ↑ Donaldson, Sue. Zoopolis: A Political Theory of Animal Rights. Oxford: Oxford University Press, 2011. ISBN 978-0199599660. OCLC 713621604. 
  18. ↑ Zangwill, Nick (en anglès) Journal of the American Philosophical Association, 7, 3, 2021, pàg. 295–311. DOI: 10.1017/apa.2020.21. ISSN: 2053-4477.
  19. ↑ Pluhar, E. B. Journal of Agricultural and Environmental Ethics, 23, 5, 2010, pàg. 455–468. DOI: 10.1007/s10806-009-9226-x.
  20. ↑ Benatar, David Environmental Values, 10, 1, February 2001, pàg. 103–112. DOI: 10.3197/096327101129340769.
  21. ↑ Eisnitz, G. A. (2009). Slaughterhouse: The shocking story of greed, neglect, and inhumane treatment inside the US meat industry. Prometheus Books. Chicago
  22. ↑ , 16-09-2013.
  23. ↑ Anonymous. «Food Waste» (en anglès). Food Safety - European Commission, 17-10-2016. [Consulta: 22 novembre 2019].
  24. ↑ «Manifesto for the Evolution of Animals' Legal Status in the Civil Code of Quebec». animalsarenotobjects.ca. Arxivat de l'original el 21 June 2014. [Consulta: 27 març 2018].
  25. ↑ , 16-04-2014.
  26. ↑ Goodall J (April 2009), The Inner World of Farm Animals. Stewart, Tabori and Chang.
  27. ↑ Halberstadt The New York Times Magazine, 03-07-2014.
  28. ↑ Low P, Panksepp J, Reiss D, Edelman D, Van Swinderen B, Koch C (July 2012). "The Cambridge Declaration on Consciousness".
  29. ↑ Dennett, Daniel C «Animal consciousness: what matters and why». Social Research, vol. 62, 3, 1995.
  30. ↑ McMahan, Jeff. The Ethics of Killing. Oxford University Press, 2002. 
  31. ↑ Carter, Alan Journal of Applied Philosophy, 22, 1, 2005, pàg. 17–22. DOI: 10.1111/j.1468-5930.2005.00289.x. PMID: 15948329.
  32. ↑ "The secret life of moody cows", John Webster.
  33. ↑ Scully, Matthew. Dominion, St. Martin's Griffin, 2002, pp. 255–256.
  34. ↑ Matheny, G., & Leahy, C. (2007). Farm-animal welfare, legislation, and trade. Law and contemporary problems, 325-358.
  35. ↑ The Truth Behind The Labels: Farm Animal Welfare Standards and Labeling Practices Arxivat 6 January 2014 a Wayback Machine. Farm Sanctuary
  36. ↑ Best, Steven. The Politics of Total Liberation: Revolution for the 21st Century. Palgrave Macmillan, 2014, p. 35. ISBN 978-1137471116. 
  37. ↑ Nibert, David. Animal Oppression and Human Violence: Domesecration, Capitalism, and Global Conflict. Columbia University Press, 2013, p. 189. ISBN 978-0231151894. 
Obtingut de «https://ca.wikipedia.org/w/index.php?title=Usuari:Ricard_Soler_Roger/Ethics_of_eating_meat&oldid=33072222»